Говорили з однією молодою, цілком церковної жінкою про деякі особливості духовного життя в сучасному світі. Співрозмовниця переконувала мене в тому, що сучасна людина багато такого, про що йде мова в Євангелії, в принципі не здатний.
Гарячачись, вона повторювала:
- Зробити це неможливо! Неможливо!
Частково вона була права, але саме - частково.
Тому що в її міркуваннях бракувало інший, вкрай важливою, частини. Якщо так і жити - з упевненістю в тому, що для тебе в християнському житті рішуче все неможливо, то що з цього в результаті вийде? Від цієї впевненості віє якоюсь страшною приреченістю, якийсь погружающей в безпросвітне зневіру безнадією. «Я такий, який є, я не зможу стати не те, що іншим - я не зможу стати взагалі хоч скільки-небудь краще. Я вірю в Бога, ходжу в храм, сповідаюся і причащаюся, я християнин, нарешті! І ... цього досить ». Рідко хто зважиться проговорити це настільки відверто, настільки чітко, але прочитується, проглядається такий настрій в житті дуже і дуже багатьох людей.
Характерно, що позиція ця носить часом досить агресивний характер: адже не випадково практично кожен «мережевий» розмова про місце подвигу в сучасній християнського життя перетворюється в дискусію, інколи дуже запеклу - не в фігуральному, а в самому що не є прямому сенсі цього слова. Людина, яка відстоює необхідність поста, хоча б трохи наближеного до вимог церковного статуту, повноцінного приготування до Причастя Святих Христових Таїн, посильних тілесних праць, боротьби з пристрастями, нерідко піддається критиці як «ханжа», «лжеподвіжнік» і навіть «мракобіс», що чудно і боляче, звичайно, чути від своїх начебто по вірі. Все частіше і частіше ідея подвигу виявляється чужою свідомості наших братів і сестер, православних людей.
Причому етапи, через які приходить сучасний християнин до подібного умонастрою, приблизно одні й ті ж. Спочатку - постійні, загальні для всіх нас спотикання, потім дедалі більше смуток від них і від відчуття своєї нікудишній, після - та сама впевненість в «неможливості», про яку говорилося спочатку. І в результаті - висновок про марність того, що ми називаємо подвигом, готовність на компроміси з совістю по дуже багатьох складних питань, примиреність з пристрастями, замість тихого і рівного горіння - тління танучого гнотика.
І як якийсь девіз і в той же час виправдання цього душевного стану, цього настрою - на різні лади повторювана думка про те, що сучасна людина нескінченно немічний, що він не може більше рятуватися деланием. що його доля - рятуватися лише терпінням скорбот. І, оскільки терпіти-то насправді їх сьогодні теж мало кому вдається, то вже і не терпінням, а просто - скорботами.
Але хіба не відчували цієї ж немочі, цього ж безсилля і ті, хто часто представляються нам, котрий не відають людських слабкостей титанами - святі? Хіба їх шлях до святості не лежала через ту ж суху і безводну пустелю - пустелю переконування в собі самих, своїх здібностях і силах? Хіба не приходили вони - хто раніше, хто пізніше - до цього відчуття: врятуватися неможливо, рятує лише Господь? Більш того: без розпачу в собі самому, без покладання всього сподівання свого виключно на Бога не можна не тільки досягти святості, а й просто зрозуміти, в чому суть християнства.
Ось тільки відчай цю добру приносило перш зовсім інші плоди ... Воно - не саме по собі, безумовно, але з надією на Христа поєднане - змушувало бути діяльними, тягло до праць, спонукало на подвиги, не давало заспокоїтися на досягнутому, а вимагало невпинного руху вперед .
Усвідомлювана святими слабкість перетворювалася для них в джерело сили. чому ж для нас вона так і залишається - слабкістю? Тому що ми не святі? Так і вони не були ними, вони ними - стали. І це незважаючи на те, що знали і могли сказати те ж, що і співрозмовниця моя:
- Зробити це неможливо!
Так ... Неможливо. Адже що ні зроби, ти все одно - «раб неключімий» (Лк. 17:10), тобто як і раніше в оковах - немочі і недосконалості свого. І як же з цим бути? Як долали цю суперечність вони? І як подолати його нам? Адже є ж якийсь секрет і якась відгадка?
Мені здається, є. І секрет простий, і відгадка як завжди на самій поверхні.
Дивовижна річ мову. Скільки в ньому таємниць, стільки, напевно, і одкровень. Чого тільки не приховує він у собі і чого тільки не відкриває! Поєднуються в ньому, як і в нас, сила і слабкість, гордість і смиренність. І є в ньому дієслова - горді і величні, виду досконалого. І «зробити» - один з них. А є смиренні і лагідні, на питання не «що зробити?», А «що робити?» Відповідають ...
Що робити, коли відчуваєш нездатність що-небудь зробити? Просто - роби ... Раз по раз, постійно, все життя. Зробиш ж чи ні, знає лише Господь.
Просто для того, щоб робити, не знаючи, зробиш, прагнути, не знаючи, досягнеш чи, потрібно смиренність. І, швидше за все, в ньому вся справа, в ньому, в відсутності або наявності його весь секрет. І якщо чимось відрізняємося ми по-справжньому від святих попередників наших по вірі Христовій, щось не неміччю в першу чергу, властивої всім людям взагалі, а гордістю, котра не хоче і перстом рушити без посвідчення - чи буде результат. Боляче, неприємно це усвідомлювати? Але, напевно, саме таке усвідомлення і допомагає хоч трохи змиритися. Допомагає - не знаючи, зробиш - все одно робити.
Допомагає втілити слабкість в силу.
Архімандрит Андрій (Конанос):
Мій день був дуже хорошим: нехай ніхто мене навіть не знає, ніхто про мене не чув, я не приводив в захват натовпу людей, але, незважаючи на це, я в своєму домі, в своєму маленькому будиночку, зі своєю самотністю і книгами або з сім'єю і дітьми, але я наповнюю своє життя хорошим і вкладаю в усі Бога.