Захід є захід, схід
є схід, не зустрітися
їм ніколи. Лише біля підніжжя
Престолу Божа в день
Ці рядки, що належать великому англійському письменнику Редьярд Кіплінг, і до цього дня привертають увагу. Одні погоджуються з Кіплінгом, кажучи, що Сходу і Заходу справді не зрозуміти один одного. Інші, навпаки, протестують, вказуючи на те, що Схід европеизируется, а Захід проявляє все більший інтерес до традицій сходу (філософії, мистецтвам, медицині).
Інтерес на Заході до Сходу виник завдяки свиде-тельствам християнських місіонерів XVI - XVII ст. ко-торие першими звернули увагу на істотні разли-чия між регіонами в політичному устрої та ціннісних орієнтаціях людей. Ці свідоцтва поклали початок двом напрямкам з оцінкою Сходу: панегіріче-ському і критичного. В рамках першого Схід, і перш за все Китай - країна загального благоденства, вченості й освіченості, - ставилося в приклад європейським Монар-хам як зразок мудрості і управлінні. В рамках другого увага акцентувалася на дусі застою і рабства, царів-шем в східних деспотіях.
При безпосередньому зіткненні двох типів цивілізаційного розвитку, східного і західного, в умовах, коли сила держави визначалася техніко-економіч-ськими і військово-політичними перевагами, вияв-жилося явну перевагу європейській цивілізації.
Це породило в умах європейських інтелектуалів иллю-зию "неповноцінності" східного світу, на хвилі яких виникли концепції "модернізації" як способу долучити-ня "відсталого" Сходу до цивілізації. З іншого боку, на Сході про ставлення європейців практично до кінця XIX в. панувало уявлення про переважну мо-рально-етичному перевагу східної цивілізації, про те, що у "західних варварів" запозичувати нічого, крім машинної технології.
Сучасний цивілізаційний підхід, грунтуючись на ідеях "культурного плюралізму", на визнання непереборності культурних відмінностей і необхідності відмови від будь-якої ієрархії культур і, отже, заперечення євроцентризму, вносить цілий уточнень в концепцію про принципову різницю шляхів історичного розвитку Сходу і Заходу.
Все більше утверджується думка про те, що "відставання" Сходу носить історичний характер: до певного часу Схід розвивався досить стійко, в том "своєму ритмі", який був цілком можна порівняти з ритмом розвитку Заходу. Більш того, ряд дослідників вважає, що історично Схід взагалі не є альтернативою Заходу, а виступає вихідним пунктом всесвітньо-історичного процесу.
У міру еволюції цього суспільства з'явилися товарні відносини і приватна власність. Однак з моменту сво-його виникнення вони відразу ж ставилися під контроль влади, і тому виявлялися повністю від неї залежні-ми. Багато східні держави давнини і средневе-ковья мали процвітаюче господарство, великі міста, раз-виту торгівлю. Але всі ці зримі атрибути частнособст-венніческой ринкової економіки були позбавлені того головного, що могло б забезпечити їх саморозвиток: всі агенти ринку були заручниками влади та будь-неудо-вольство чиновника оберталося розоренням, якщо не загибеллю і конфіскацією майна на користь скарбниці.
Основні елементи античної структури не тільки ви-жили, а й в синтезі з християнством сприяли фор-мування в середньовічних містах-комунах, торгових республіках Європи, що мали автономію і самоуправле-ня (Венеція, Ганза, Генуя), основ приватновласницьких-го ринкового господарства . В епоху Відродження, а потім Просвітництва античний генотип Європейської цивілізації проявився повною мірою, прийнявши форму капіталізму.
Більш того, Європа, виступаючи спадкоємицею античної ци-вилизации, долучалася до неї через мусульманських по-середників, вперше познайомившись з багатьма давньогрецькими трактатами в перекладі з арабського. Багато євро-пейських письменники-гуманісти епохи Відродження широко користувалися художніми засобами, розроблені-ми в іранській та арабської поезії, а саме поняття "гума-нізм" ( "людяність") вперше прозвучало на фарсі і було осмислено в творчості Сааді.
Різними були також долі науки на 3ападе і Сході. Для гуманістів Заходу і гуманітаріїв Сходу спільні-ми були синкретизм знання і моралі, постійна звернений-ність до поцестороннім проблем людського буття. Однак наукова думка Заходу завжди була звернена впе-ред, і це проявилося в її підвищеній увазі до природознавства, фундаментальним дослідженням, а це требова-ло відповідного рівня теоретичного мислення.
Тому на Сході "наука" до залучення її до "захід-ному" науково-раціональному типу залишалася в рамках ре-цептурной, практико-технологічної діяльності. Схід не знав такого логічного феномена, як доказ, там існували лише приписи, "що робити" і "як робити", і знання про це в непорушному вигляді передавалися з покоління в покоління. У зв'язку з цим на Сході так і не виникло питання про осмислення в рамках методологічної ре-флексії всього того "наукового" багатства, яке було на-Коплі тисячолітньої в ході рецептурно-утилітарною наукового діяльності.
На Сході наука була не стільки теоретичною, скільки-ко практичної, невіддільною від індивідуально-чуттєвого досвіду вченого. Відповідно, в східній науці було інше розуміння істини, панувала не логічний, а інтуїтивний метод пізнання, що передбачало непотрібний-ність суворого понятійного мови і всякого формального знання. Природно, що різні конфуціанські, буддистські, даоссійскіе, синтоистские системи знань, сприймалися європейцями як "позанаукові", "донаукові" або "антинаукові".
Характеризуючи феномен "східної науки", деякі дослідники звертають увагу на два моменти. По-пер-вих, вважають вони, ми не беремо до уваги вікову різни-цу цивілізацій Сходу і Заходу: "Може бути те, з чого починали греки, для китайців було пройденим етапом?". По-друге, "наука на Сході носила синкретичний ха-рактер" не тому, що не встигла виділитися в самостійно-вальний вид діяльності, а тому, що наукове знання було вищою метою духовного досвіду, а лише його засобом (Т. Григор'єва) . З цих припущенні можна заклю-чить наступне: на Сході вже в той час або знали, що є справжня "всесвітня" наука, і тому цілком спів-знательно минули дедуктивно-теоретичний етап її раз-витку, або передбачили сучасні методологічні шукання в руслі постмодернізму .
У XIV - XVII ст. коли намітився істотний пере-лом в альтернативному розвитку цивілізацій Заходу і Вос-струму, з проблемою самоідентифікації в західно-східному культурному ареалі зіткнулася і Росія, яка заявила теорією "Москва - Третій Рим" про свою православно-куль-турного і месіанської винятковості.
Питання про ставлення Росії до цивілізацій Заходу і Сходу став предметом теоретичної рефлексії в XIX в. Г. Гегель, не бачачи майбутності в культурно-історичному розвитку Росії, викреслив її зі списку "історичних народів". П. Чаадаєв, визнаючи своєрідність цивілізаційного розвитку Росії, бачив його в тому, що "ми ніколи не йшли разом з іншими народами, ми не належимо до жодного з відомих сімейств людського роду, ні до Заходу, ні до Сходу і не маємо традицій ні того, ні дру-гого, "ми все ще відкриваємо істини, що стали побитими в інших країнах".
У полеміці західників та слов'янофілів сформірова-лись дві протилежні версії цивілізаційної при-надлежности Росії. Одна версія пов'язувала майбутнє Росії з її самоідентифікацією в руслі європейської соціо - культурної традиції, інша - з розвитком самобутньо - культурної її самодостатності. К. Леонтьєв розробив концепцію. східно-християнської (візантійської) культурної "прописки" Росії. Н. Данилевський, найбільш перспективним вважав протистоїть західній культурі "слов'янський тип" цивілізації, найповніше виражений в російській на-роді. А. Тойнбі розглядав Російську цивілізацію як "дочірньої" зони православної Візантії. Існує також євразійська концепція цивілізаційного розвитку Росії, представники якої, заперечуючи як східний, так u західний характер російської культури, разом з тим її специфіку вбачали у взаємному впливі на неї західних і східних елементів, вважаючи, що саме в Росії зійшлися і Захід, і Схід . Євразійці (М. Трубецькой, П. Савицький, Г. Флоровський, Г. Вернадський, Н. Алексєєв, Л. Карсавін) відокремлювали Росію не тільки від Заходу, а й від слов'янського світу, наполягаючи на винятковості її цивілізації, зумовленої специфікою "месторазвития" русского народа. Вo-перше, своєрідність російського (російського) національної самосвідомості вони вбачали в тому, що величезні простори Росії, що розташувалися в двох частинах світу, накладали отпеча-ток на своєрідність її культурного світу. По-друге, євразійці підкреслювали особливий вплив на нього "туранського" (тюрського-татарського) чинника.