Танцюючі боги.
Сучасні індійські танцівниці в позі Шиви Натарадж.
Танець Бхаранатьям.Ісполнітельское танцювальне мистецтво Індії через століття.
Танець в древньому храмі. Йога в танці.
Чидамбарам: Притулок танцюючого Шиви.
Хоча слово койл означає на тамільською мовою храм і південь Індії сповнений храмів, в тамільської літературі і міфологічних текстах під словом койл неминуче мається на увазі храм Чидамбарама, де Натарадж виконує свій вічний танець. Кожна колона і кожен камінь Чидамбарама викликає восомінанія про це космічному танці - лалітатілаке, - який танцює бог Шива, або Натарадж.
Чидамбарам це один з п'яти центрів прілігрімажа, що представляють п'ять елементів Всесвіту: землі, вогню, води, вітру і космічного простору. Чидамбарам є простір.
Згідно з легендою між богом Шивою і його дружиною Умою виникла суперечка про те, хто з них краще танцює. Було організовано конкурс під акомпанемент божественного оркестру, в якому богиня Сарасваті (покровителька мистецтв і знань) грала на вині (лютні), бог Індра грав на флейті, бог Брахма - на цимбалах, бог Вішну - на барабані, а богиня Лакшмі співала чіпали душу пісні . Щоб продемонструвати свою перевагу бог Шива виконав оортхуву Тандава. піднявши одну ногу до рівня своєї корони. Богиня Розуму вирішила, що в цьому випадку проявити скромність і визнати, що переможцем є Шива. Саме в цій позі Шива і відомий як Натарадж, коли ліва нога його піднята так, що вона своїми пальцями стосується його чола і ставить на нього знак тілака.
Танцюючий Шива був улюбленим богом королів династії Чола. Їх палац знаходився неподалік від храму Шиви. Згідно з традицією Хіраньяварман з династії Паллавов побудував тут первісний храм. Спочатку він був був маленьким, але поздее до нього був прибудований золотий храм Канакасабха, були зроблені інші прибудови і храм розрісся. Танцювальний зал був покритий золотом королем Парантхакой I з династії Чола на початку Х-ого століття. Пізніше це місце отримало назву Поннамбалам (Золотий храм).
Кажуть, що благочестивий король Гундрадітья виспівував тут свої гімни на славу бога Шиви, а шайваітскій поет Секкізар склав тут в залі з тисячею колонами свою працю "Періяпуанам" в період правління короля Кулоттунгі П в першій половині ХП-ого століття. Кажуть, що перше слово для Секкізара підказав сам бог Шива.
Цей храм розкинувся на площі понад 43 акрів землі, оточеної чотирма великими вулицями, і будувався різними правителями в різні періоди времені.Четире гопурама (вежі), злітають у небо, кличуть до себе людей з усіх боків. Вони мають округленої форму і піднімаються на висоту 40,5 м. Кожен з них має 7 поверхів. Входи в них величезні: кожен заввишки 12 м. Західний і південний гопурама відносяться до періоду Маравармана Куласекхара Панді в ХШ-му веке.Восточний гопурам теж належить ХШ століття. Він був побудований королем Виджаянагара Крішнадевараей. На обох сторонах гопурама зображені скульптури у всіх 108 Мудрого (позиціях) танцю бхаратнатьям. Деякі з великих скульптур дивовижно красиві. На західному гопурама зображені Шанкмукха, що бореться з Таракі, Дурга в битві, Вішну на своєму ізлюленном Гаруда і Кальянасундара. На східному гопурама можна бачити танцюючого Шиву, Сомасканду, Гангадхар, Дакшінамуртхі і Гаджанатаку. На південному гопурама відображений Камадева в різних позах.
Крішна і Радха, танцюючі танець павича.
Танець тисячорука богині Гуаньінь (Китай).
Ім'я Гуаньинь, або Гуань Ши Інь, значить - «слухає звуків світу». Як кажуть буддисти, Гуаньинь чує все людські благання і допомагає всім, хто до неї звертається. Одним із втілень Гуаньинь на землі вважають китайську принцесу Мяо Шань. Вона відмовилася виходити заміж і пішла в монастир. Її батько розгнівався на дочку за таке непослух і наказав спалити храм, але вона змогла загасити його чарівним способом. Коли її батько захворів, то вона змогла приготувати ліки, пожертвувавши свої очі. Зворушений цим вчинком, батько відмовився від престолу і з усією сім'єю переселився в гори, щоб вести життя подвижника. Гуаньінь - це одне з втілень Бодхисаттви Авалокитешвари, який народився з світла, що виходить з очей Будди Амітабхи. За переказами, Авалокитешвара досяг нірвани і міг би вийти з колеса сансари, щоб насолоджуватися вічним блаженством, але зупинився на порозі раю. Він дав обітницю допомогти всім живим істотам досягти просвітлення. А коли зрозумів, яке завдання він обрав, то голова його розкололася на одинадцять частин. Будда Амитабха допоміг йому і тепер на багатьох зображеннях Авалокитешвара намальований з одинадцятьма головами. Найпопулярніший спосіб Гуаньинь - у вигляді прекрасної жінки в білому одязі з покривалом на голові. В одній руці вона тримає гілку верби, а в іншій - глечик з чарівним еліксиром. У класичному китайському романі «Подорож на Захід» розповідається, звідки у Г уаньінь ці атрибути. Сунь Укун, Цар мавп, під час своєї подорожі з Танського монахом, в черговий раз нахуліганіл. У монастирі, де вони зупинилися, Сунь Укун розсердився на господарів і викорчував чарівне дерево, яке давало плоди життя - до аждий, хто з'їсть їх міг жити неймовірно довго. Коли прийшов час виправляти свої помилки, з'ясувалося, що ніхто не може оживити дерево. Тоді Гуаньинь, яка допомагала Танського ченця і його супутникам, принесла з Небесного Палацу чарівний еліксир життя. Щоб перевірити його, вона взяла гілку верби і опустила її в вогонь. Потім вона полила обвуглену гілку еліксиром, і та знову зазеленіла. Тоді чарівним еліксиром полили засохле чарівне дерево і воно знову ожило і дало плоди. Ще один популярний образ - це тисячорукого Гуаньинь. На кожній руці зображене око, що символізує готовність прийти на допомогу кожному, хто про це попросить і кого Гуаньинь побачить. Зображення Гуаньинь є не тільки в буддистських, але і в даоських монастирях, де вона шанується як заступниця всіх слабких. Виконує група з двадцяти глухонімих дівчат під керівництвом глухонімий солістки Тай Ліхуа, учениці знаменитої танцівниці Ян Ліпін. Граціозний танець безлічі рук, здаються неправдоподібно довгими через накладних нігтів, уособлює буддійську тисячорукого богиню милосердя Гуаньінь. Сповнений на церемонії закриття афінської Олімпіади танець "тисячорукого Гуаньинь" приголомшив глядачів у всьому світі.
В японській міфології богиня, яка відіграє головну роль у добуванні Аматерасу з грота. Відомий міф про її одержимого танці на перевернутому чані біля входу в притулок богині сонця. Після того як богиня сонця Аматерасу сховалася в гроті, залишивши світ в темряві, боги пішли на хитрість. Вони знайшли півня, спів якого сповіщає світанок, і виготовили дзеркало, прикрашене дорогоцінним камінням. На їхнє прохання богиня Аме-но Удзуме танцювала на перевернутому чані, і це нагадувало звук бойового барабана. Півень кричав, і танець богині ставав все збудження. В екстазі вона скинула свої одягу, і боги почали сміятися. Здивована Аматерасу визирнула з грота і, побачивши своє відображення в дзеркалі, не в силах була утриматися від бажання споглядати свою красу, і світ знову осяявся сонцем. Що й треба було богам, які хотіли повернути на землю сонячне світло і тепло.
Божественний танець павича.
Сяюча слава, безсмертя, велич, непідкупність, гордість символізує образ цього птаха. Блискаюче пишність хвоста самця павича - причина порівняння його з безсмертними богами, а отже, з безсмертям. У релігіях павич пов'язаний з астральної символікою і може виступати як уособлення космосу, зоряного неба, кола сонця або місяця (завдяки формі і забарвленню хвоста). Сонячна птах Індії, птиця багатьох богів. Малюнок його хвоста, що нагадує численні очі, сприймається в індійській міфології як картина зоряного неба. У чергуванні часу дня павич відповідає сутінків. В ісламському декоративному мистецтві розкритий у всій красі хвіст павича означав або універсум, або повний Місяць або Сонце в зеніті. Ймовірно, з давньої Персії відбувається парне симетричне зображення павичів по обидва боки Світового Древа, яке уособлює подвійність (в контексті загальної символіки близнюків) і перевершує її єдність (сонце в зеніті поруч з повним місяцем), крім того, це підкреслює символіку достатку і родючості. У стародавніх культурах Індії і пізніше в Ірані цей чудовий хвіст став символом всевидющого сонця і вічних космічних циклів. Існує чимало легенд про павича. Павичі вбивають змій, приносячи чималу користь людським поселенням. Так як змії в іранській символіці вважалися ворогами сонця, вважали, що павич вбиває змій, щоб використовувати їх отрута для створення райдужних бронзово-зелених і синьо-золотих "око" на пір'ї свого хвоста. Красою оперення павич зобов'язаний своїй здатності трансформувати отрута ураженої їм змії. Зі змією в дзьобі павич позначає перемогу світла над темрявою. До цієї легенди додавалася ідея, що м'ясо павича не піддається розкладанню. Коли популярність цього птаха досягла Середземномор'я, вона стала символом не тільки воскресіння (як в ранньохристиянської іконографії), але також і зоряного небосхилу і, як наслідок, всеєдності і взаємозв'язку. В античному світі павич вважався священним птахом давньогрецької богині Гери (у римській міфології Юнони), подружжя Зевса, яка, згідно з легендою, подарувала йому тисячу очей загиблого Аргуса Паноптея, Всевидючого, який вважався уособленням зоряного «тисячеглазого» неба. Оскільки плями на хвості павича співвідносилися з очима, звідси павичеві приписувалося самоспоглядання, милування; з іншого боку, мотив «багатоокими» (як і будь-яка форма множинності в цілому) набував негативний сенс і зв'язувався з «поганим оком» і нещастям. Павлину приписуються такі якості, як царствена і краса, а також нетлінність, безстрашність, витривалість. Павич зв'язується з родючістю і безсмертям. Павичі широко відомі як емблема величі, королівських повноважень, духовної переваги, ідеального створення. У Стародавньому Римі павич вважався символом імператриці і її дочок, тоді як орел був птахом імператора. У Персії шахський двір називався «трон Павлина»; павич також асоціювався з троном індуїстського бога Індри Амітабхи (який, згідно з китайською традицією, є головним в буддійському раю) і з крилами херувимів, які підтримують трон Єгови. В Індії і Візантії павич вважався царської птахом і містився в палацових звіринцях. Взагалі, в Індії павич вважається священною твариною, символом загальної гармонії і присвячений богу Крішні. Саме тому він присутній на багатьох зображеннях цього індуїстського божества, не тільки за красу, а й за чималі заслуги. Павич супроводжує деяких індуїстських богів, наприклад, Сарасваті (богиню мудрості, музики і поезії), Каму (богиню сексуальних бажань) і бога війни Сканда (який також міг перетворювати отрута в еліксир безсмертя). Як буддійська емблема Авалокитешвари (Гуань-інь в Китаї) (Авалокитешвара - один з головних бодхисатв в буддійської міфології, уособлення співчуття) павич символізує жалісливу передбачливість. У індуїстської міфології він зв'язувався з солярної символікою. В ірано-суфийском міфі бог створив світовий дух в образі Павлина і дав йому подивитися на його власне відображення в чудовому дзеркалі, чому Павич. приголомшений величчю побаченого, пролив крапельки поту, з яких походять всі інші істоти. Подібне значення ця емблема має в християнській церкві. Павичі іноді з'являються в християнському мистецтві в сценах Різдва або п'ють з кубка - в обох випадках як символ безсмертя, вічного життя і нетлінної душі. З іншого боку, християнська доктрина смиренної життя привела до того, що гріхи гордості, розкоші і марнославства стали ототожнювати з образом павича (ця традиція бере початок в текстах II ст. Н. Е. «Псіхологус»). Тому в західному мистецтві павич найчастіше є персоніфікацією Гордості. В інших же культурах цей птах має позитивний символізм, особливо в Китаї, де вона служить емблемою династії Мінь. У Південно-Східній Азії «танець павича» відображає оригінальну ідею про сонячному символізмі цього птаха, її образна «смерть» повинна викликати дощ.
