Братські школи як центри знань і національного духу.
Одним з найбільш поширених явищ, в якому відбилася співробітництво слов'янських народів, є створення по всій Україні братств і шкіл при них. Одна з перших була заснована у Львові (1586р.), Де першим ректором став Іов Борецький, а на посаду викладачів обиралися люди високої культури і вченості, такі як Стефан і Лаврентій Зизанії, Памво Беринда та інші. Укладено було відповідний статут "Порядок шкільний", за якими велося навчання. Подібні школи мало не тільки братство Львова, а й інших міст - Кам'янець-Подільського, Вінниці, Луцька, Києва, Перемишля, Рогатина, Замостя, Немирова, Кременця. На Львівщині, Холмщині, Перемишльський землі школи під опікою братств стають осередком захисту від національної дискримінації. При братства створюються друкарні. Переписується література. Львівське братство привертає особливу увагу тим, що воно одним з перших стало на шлях культурно-національного відродження. "На нову хвилю утисків міщани Львова в середині 80-х років XVI ст. Згуртувалися навколо Успенського братства, яке з благодійного об'єднання прихожан перетворилося в центр національного суспільно-політичного і культурного руху" 1.
Шкільний рух братств загальнонаціонального масштабу грунтувався на глибинно-духовної роботі, відданості справі відродження - і в цьому була його притягальна сила для інших слов'ян, які страждали від насильства. З братських шкіл вийшло чимало тих свідомих українських письменників, захисників православної віри та національної свободи, які вплинули на дух епохи і культури, продовжуючи славні традиції Київської Русі.
Національний русинський контекст в діяльності братств були свої глибокі корені, які досягали ще язичницької епохи, коли широко культивувалася спорідненість під час спільних ритуальних служб. Християнство переосмислило ці традиції на основі братства у Христі. Брати займалися церквою, освітою, своїм фізичним і духовним станом. Вони розвивали книжкова справа, створювали госпіталі. "Великий вплив і організацію наших церковних братств мали ремісничі цехи, в них початок організовуватися населення міст з хвилею поширення так званого пункти. Подібно як в цехах, так і по братства почали обовьязувати старіорганізаційні статути, окреслювали брацькі права і обов'язки в'язки" 2. Отже, братства згуртовували українське громадянство.
Великий інтерес до братств в Україні та їх шкіл з боку слов'янських народів, поширення в їхньому середовищі книг, надрукованих в братських школах і монастирях, мало місце в Білорусі, Болгарії, Росії, Сербії, а також в Молдові та Валахії. Відзначимо, що з двох збережених примірників книги "Про виховання чад" один виявлено в Болгарії. Таке досить рідкісне видання, як "Октоїх" (+1639), з'явилося в XVII столітті в кубинському монастирі Пловдива.
Важливо згадати і таке досягнення братств на ниві міжслов'янських зв'язків, як створення словникової-граматичних праць. Написана за участю братів греко-церковнослов'янська граматика "Адельфотес" (тисячу п'ятсот дев'яносто одна) і граматика церковнослов'янської мови колишнього львівського вчителя Лаврентія Зизанія стали вагомим внеском у наукову розробку мовознавчих питань в Україні, Білорусі та Росії.
Києво-Могилянська академія як духовної, навчальний, науково-культурний центр східного і південного слов'янства
Академія була створена в 1632 році на базі Київської братської школи (заснованої 1615) і Лаврської школи (1 631). Об'єднана школа називалася Києво-Могилянською колегією на честь її протектора митрополита Петра Могили. За своєю суттю, на зразок західноєвропейських колегій, наукових центрів і вищих навчальних закладів, Києво-Могилянська колегія прирівнювалася до академії, і визнано було офіційно, в тому числі і царським указом 1701. Вона функціонувала до 1817 року.
Києво-Могилянська академія порівнюють з такими національними святинями і світочами знань, як Оксфорд у англійців, Сорбонна у французів, Карлів університет у чехів, Ягеллонський університет у поляків.
Києво-Могилянська академія могла з'явитися тільки при певному збігу чинників. породженіх прагненнями і необхідністю для українського народу знайти оптимальні організаційні структури в області виховання високих патріотичних почуттів і національної самосвідомості, щоб протистояти іноземним тенденціям. Це був перший православний вуз України. Протягом усієї своєї історії український народ не мав іншої інституції, яка б справила більший вплив на розвиток його освіти, науки, мистецтва, в тому числі живопису, графіки, музики, театру, архітектури, ніж Києво-Могилянська академія.
Навчання в Києво-Могилянській колегії (академії) тривало 12 років. Особливе значення надавалося вивченню і читання лекцій латинською мовою, оскільки остання дозволяла підтримувати духовні і практичні відносини з іншими країнами, мати доступ до багатої літературної класичної спадщини. Знання латинської мови відкривало шлях для навчання у вищій школі Західної Європи: Краківському, Віденському університетах, Замойський академії. Викладалися всі навчальні предмети, за винятком катехізису та слов'янської граматики, латині. За традиціями братських шкіл, почесне місце займала старослов'янську мову, на якому писалися трактати, художньо-поетичні твори, драми для театру, заснованого і розвиненого саме в колегіумі. Першоосновою всієї навчальної програми в колегіумі, крім вивчення мов, були так звані сім вільних наук - граматика, риторика, поетика, філософія, математика, астрономія та музика. Слід зауважити, що дисципліни розуміли досить широко, охоплюючи собою все найважливіший спектр знань, як гуманітарних, так і природничих чи богословських. Скажімо, професор Києво-Могилянської колегії Г. Кониський у своїх курсах лекцій на основі традиційного викладання філософії прагнув до всебічного охоплення і історичних досягнень, і науки Нового часу.
Одночасно з читанням логіки, метафізики, так би мовити, чистої філософії, слухачам його курсів були запропоновані "Етика" ( "Моральна філософія, або Етика"), "Філософія природи, або фізика". Характерно, що до "моральної філософії" віднесені так звані "трактати" під назвами "Основи людських вчинків" - "побуджувальних основи людських дій", "Людські дії взагалі", "Страсті". Судячи з докладного розгляду в них різних станів людини, можна зробити висновок, що перед нами не тільки "моральний", а й психологічна філософія. На цьому принциповому моменту важливо підкреслити саме тому, що відбувалися величезні зміни в розумінні призначень наукового пізнання менше в традиційно класичному, схоластичному дусі, а більше в зверненні до людської особистості, її таланту, розуму, способу мислення і світосприйняття. Київські професори приділяли увагу вивченню логіко-раціоналістичних здобутків, але поряд з цим їх курси пройняті ідеями Відродження, Реформації та раннього Просвітництва. Відбувається переорієнтація на пізнання людини, природи, історії, починається не тільки підйому, але і притаманна епосі Просвітництва абсолютизація людського розуму, освіти, виховання, в яких вбачають основний важіль для досягнення суспільного добробуту, моральності громадян і законності судочинства.
Наскільки очевидним залишається зв'язок філософії професорів-мислителів Києво-Могилянської колегії (академії) традиції, розумінням Слова-Логосу в Київській Русі, софійність світосприйняття і його панестетизму, настільки ж незаперечне переосмислення цих традицій в дусі новітніх філософських напрямків.
Вибудувана ієрархічність теорій пізнання світу в цьому навчальному закладі вимагала синтезу традиційних знань, глибоко укорінених в культурі Русі і передбачуваних Новим часом Європи і світу. Гуманізм і раціоналістичний принцип мислення, при всій схильності надати належне місце великим мислителям минулого, вносили свої суттєві корективи в читанні професорами курси, піднімаючи дух Просвітництва, звільняючи людський розум від містицизму, пригніченості.
Києво-Могилянська академія майже за двохсотлітній період свого функціонування стала добре відомою в Європі і світі, перш за все тісні її зв'язку були зі слов'янськими країнами. Посланці Академії плідно працювали в інших слов'янських країнах, зокрема М. Козачинський -в Сербії, Г. Кониський - в Білорусі. Символом взаємозбагачення української та білоруської культур є ім'я Симеона Полоцького, білоруса за походженням, випускника і діяча Києво-Могилянської академії.
Українська культура XVII-XVIII століть, як і культури інших слов'янських народів, знайшла своє особливе забарвлення. За її образно-пластичної гіперболічністю і традицій, пристрасть до візерункових плетених ліній і барвистих квітів пов'язана з давніми язичницькими символами. До того ж, сама земля спонукала до відтворення життя у всій його красі і цвітінні. Людина покликана прикрасити будинок працею, а особливо той будинок, який асоціюється з божественною гармонією. Краса земна змінна і скороминуща, абсолют ж її духовної величі вічний і непорушний. В українському бароко злилися в одне ціле віродженські ідеї, меланхолійність і смуток, динаміка форм на противагу спокою, велич пишноти н багатого оздоблення. Так щедро починає цвісти сама природа, надолужуючи згаяне після бур і катаклізмів.