Зі своєю першою - ранкової і уважною молитви християнин відходить очищеним, оновленим духом і умиротвореним. Як зберегти максимально повніше цю тишу духу протягом дня?
Одним з головних і надійних засобів для цього є досягнення якомога більшої самоти, для усунення себе від світу пристрастей і суєти і від тих, хто носить в собі ці пристрасті і суєту. Як пише преподобний Варсонофій Великий: «Поки ти перебуваєш з людьми - чекай скорбот, небезпек і підступи уявних вітрів. Коли ж досягнеш в уготоване тобі притулок безмовності, тоді не матимеш страху ».
Християни, якщо вони дійсно Христові, повинні мати бажання, щоб в їх душах відображався Сам Христос. Вони повинні прагнути, щоб ця влада Христа над душею була можливо повніше, ніщо б їй не змагалося, ніщо б не завадило наслідувати Христа. Тому найбільш ревні з християн бігли від світу, усамітнювалися, жили в монастирях, пустелях і затворах. Там вони досягали того тісного усамітнення з Христом і тієї повноти відображення в собі Його образу, яка, можливо, вже більше буде неможлива людям останнього часу, коли не буде ні пустель, ні монастирів, ні усамітнення.
Як пише преподобний Антоній Великий: «Всякий, який бажає бути істинно духовним подвижником, повинен намагатися тримати себе далеко від галасливого натовп і не наближатися до нього, щоб бути і тілом, і серцем, і розумом поза сум'яття.
Господь наш показав нам зразок видалення від людей і усамітнення, коли Один особливо сходив на гору для молитви. У світі ворогові зручніше тіснити нас своїми знаряддями і зовнішніми, і внутрішніми: так, привертаючи до себе деяких людей як пособників і підручників, йому слухняних, він за допомогою їх веде брань проти вірних ».
Про те ж пише і преподобний Ісаак Сиріянина: «Хто любить співбесіду із Христом, той любить бути відокремленим. А хто любить залишатися з багатьма, той друг світу цього. Якщо любиш покаяння, возлюби безмовність. Бо поза безмовності покаяння не досягає досконалості ».
Тут слід згадати, що не тільки подвижники шукали усамітнення, а й багато хто з мудрих світських людей дуже цінували його.
Духовне життя ніжна, і звуки неба ледь вловимі для нашого так слабо розвинутого внутрішнього слуху. І чи можна серед канонади денних вражень - суєти і пристрастей світу почути ніжні мотиви райських мелодій і тихі голоси небожителів?
Зірки завжди сяють в безхмарному небі, але чи можемо ми їх бачити в засліпленні сонячного дня? І лише коли око збережений від яскравих вражень світла, то він робиться здатним до сприйняття мерехтливих тихим світлом зірок. Так, тільки в самоті ми зможемо прислухатися до внутрішніх ніжним голосам совісті та Ангела Хоронителя і вловити ті, що посилаються нам від Господа думки, які направляють нас до життя духу і викривають нас в гріху, недбальстві та відданості суєті. Тому усамітнення потрібно всім християнам, щоб знайти свою душу, заглянути в своє серце, зрозуміти свою гріховність, розгледіти плями на своїй духовній одязі.
Самота - це «санаторій», де ми можемо виліковувати себе від духовних хвороб - гріха і пристрастей, де ми рятуємо себе від постійної небезпеки нового зараження гріхом і маємо можливість поговорити з лікарями душ (Святе Письмо та духовні книги) і приймати регулярно і в повній міру духовні ліки - молитву. В якійсь мірі ці умови духовного зростання повинні мати місце для кожного християнина, яке б положення в суспільстві він не обіймав.
Преподобний Святогорець Никодим дає таку пораду трудяться в «невидимої боротьби»: «Всіляко старайся, скільки можна більше, усамітнюватися як внутрішньо, так і зовні, щоб усіма силами душі віддатися таким Делані (починаючи з молитви), які особливо сильні споруджувати міцну любов до Бога .
Один Святитель так писав про це ж своєї духовної дочки: «Повинно вести життя, наскільки можливо замкнуту і відокремлене так, щоб не звертати на себе увагу інших і свого на інших»; «Самопізнання найкраще з знань, і тому смерть важка, хто, будучи надто відомий всім, вмирає, не знаючи себе».
Надзвичайно високо цінував користь від самоти старець Парфеній Київський. Він говорив: «Незбагненна користь походить від самоти. Однак без молитви не можна знести усамітнення; без усамітнення можна стежити молитви; без молитви же ніколи не будеш поєднаний з Богом, а без цього з'єднання сумнівно порятунок.
Якщо Бог з нами невидимо на землі, - це знак, що буде з нами і на небі. Якщо ж ми побачимо серцем на землі Бога, і в небі НЕ побачимо. Тому усамітнення і молитва вище всякого блага ».
А один з безмовників говорив: «Коли при тривалості безмовності вщухає серце моє від бунту спогадів, тоді посилаються мені невпинно хвилі радості внутрішніми думками, понад сподівання раптово приходять до втіхи серця мого».
Тим, хто вміє користуватися самотою і тишею і бачить в собі духовні плоди від них, небезпечно їх порушення.
Святі отці кажуть, що всякий уедіненнік, який залишає свою келію, повертається в неї не тим, яким вийшов: світ руйнує його духовну зібраність, позбавляє його в якійсь мірі плодів Святого Духа.
Одного разу преподобний Антоній Великий залишив свою гору, щоб відвідати одного воєначальника по невідступної прохання останнього. Після закінчення бесіди Преподобний заспішив в зворотний шлях. На прохання воєначальника залишитися Преподобний відповів: «Як риби, залишаючись довго на сухій землі, вмирають, так і ченці, сповільнюючи з вами і проводячи час у вашому суспільстві, расслабевают. Тому, як рибі має поспішати в море, так і нам на гору, щоб, зволікаючи у вас, не забути того, що всередині ».
Хоча ми і дуже далеко стоїмо від висоти духу уедіненніков і не маємо можливості наслідувати їх в їхній подвиг, все ж і в своєму житті ми можемо і повинні використовувати їх досвід, їх знання законів духовного життя і в якийсь, хоча і слабкою мірою, застосовувати їх на своєму шляху до Царства Небесного.
Тому християнину, який вміє цінувати і користуватися (в духовному відношенні) самотою, треба по можливості уникати таких справ, які порушують усамітнення.
Нам треба пам'ятати, що самота - це наша свобода від рабства навколишнього нас суєти світу.
І немає ціни для усамітнення, якщо душа християнина шукає насамперед перебування з Богом в безперервній молитві і Богомисліє.