Традиційні форми сім'ї
Кочовим народам велика родина також була відома, її члени могли жити в декількох юртах, однак при цьому виділялася "велика" батьківська юрта, що була центром життя сім'ї. Розпаду великої родини у кочівників сприяв звичай виділення сина після одруження, коли він отримував инчі - частку сімейного майна на обзаведення власним господарством. Однак зазвичай виділений син продовжував жити разом з сім'єю батька ще два-три роки. Молодший син не мав права виділу, оскільки повинен був утримувати батьків в старості і успадкувати їхнє майно. Принцип мінората в спадкуванні характерний для більшості народів регіону.
Моделі укладення шлюбів
При різних принципах вибору шлюбного партнера форма шлюбу в регіоні була єдиною - так званий шлюб покупкою, коли сім'я нареченого повинна була виплатити родині нареченої калим, що складається, переважно, з певної кількості худоби. Сторона нареченої готувала придане, куди входила одяг і домашній скарб, а у кочівників зазвичай і юрта. У осілого населення рівнинних областей калим поступово поступився місцем махру - виплати, яку жінка отримувала за шаріатом на випадок розлучення з чоловіком.
Архаїчними формами шлюбу був так званий "шлюб в колисці", коли батьки домовлялися одружити своїх маленьких дітей без калиму, а також шлюб викраденням.
У кочівників велику роль грав звичай левіарату, коли вдова обов'язково видавалася заміж за брата померлого чоловіка. В основі цієї фінансової інституції лежали економічні міркування - майно вдови повинно було залишитися всередині роду. В результаті левіратного шлюбу різниця у віці чоловіка і дружини могла бути дуже великою, що ставало трагедією для жінки. Поряд зі звичаєм левіарату існував і звичай сорорат - одруження на сестрі померлої дружини, але він дотримувався більш рідко.
У Середній Азії, як і у всіх ісламських регіонах, було прийнято багатоженство. Однак очевидно, що полігамія як шлюбної норми була поширена і в доисламский період.
Весільний обряд в Середній Азії
Основна структура весільного обряду в Середній Азії була однакова і включала в себе наступні етапи: сватання - весілля - Послесвадебние церемонії. При цьому загальнорегіональному особливість шлюбного ритуалу становило наявність в ньому відгомонів древнього матрилокального шлюбу. Це проявлялося в тому, що кульмінація весілля зазвичай припадала на урочистості в будинку нареченої, причому в ряді народів (казахів, киргизів, каракалпаків) в ході цих урочистостей чітко виділялося два етапи. Перший етап включав в себе звичай "таємних" дошлюбних побачень нареченого і нареченої, які де-юре визнавалися звичаєвим правом початком шлюбних відносин. Другий етап - весілля в будинку нареченої - повторювала багато обрядові моменти першого (зустріч нареченого, установка весільного житла, боротьба за наречену і т.д.) і тривала вже в будинку батька нареченого. Звичай дошлюбних побачень нареченого і нареченої був характерний і для осілих народів. Показово, що мусульманське одруження, здійснюване муллою, в своїй більшості проходило в будинку нареченої. Загальне поширення мав звичай повернення молодиці додому через рік після заміжжя. Найбільш яскраво цей звичай був виражений у туркмен. Молодиця могла залишатися у батьків від одного до десяти років, поки не буде виплачений калим. Чоловік повинен був відвідувати дружину таємно, а в разі свого виявлення ризикував поплатитися життям.
Спільними найважливішими моментами весілля в будинку чоловіка були такі обряди: триденна ізоляція нареченої за весільним завісою, смотрение особи нареченої, прихованого спеціальної фіранкою, залучення до нового вогнища за допомогою ритуального "годування" вогню. У будинку свекра молода строго повинна була дотримуватися звичай уникнення чоловічий рідні чоловіка, а також вона не повинна була називати родичів чоловіка на ім'я.
Комплекс дитячої обрядовості
Найважливішою функцією нової сім'ї було продовження роду. Збільшення сім'ї було особливо актуально для кочових спільнот, де багатство і сила роду безпосередньо залежали від його чисельності.
Комплекс дитячої обрядовості у народів Середньої Азії включав потужний пласт магічних дій, спрямованих на охорону життя новонародженого і "формування" його щасливої долі. Після народження дитини купали, загортали в стару сорочку діда, щоб тим самим повідомити йому довголіття. Послід в осілого світі закопували в чистому місці двору, кочівники - зазвичай під порогом юрти. З пуповиною могли виробляти маніпуляцію прив'язування до того предмету, який міг символізувати подальшу долю дитини. Так, у туркменів пуповину дівчинки прив'язували до ткацького верстата, а хлопчика - до хвоста домашньої тварини, щоб він став багатим скотарем.
Відмінною рисою середньоазіатської дитячої обрядовості було дотримання сорокаденного перехідного періоду Чіллі, коли мати і дитина ізолювались від зовнішнього світу. В цей час робилися різні чування - в кімнаті вночі не гасили світло, в "небезпечні" дні люди сиділи близько немовляти цілодобово і т.д. У туркменів і узбеків південного Хорезма, також як у турків і азербайджанців, в рамках сорокаденного Чіллі виділявся ще малий Чіллі - від тижня до 12 днів. У названих народів був звичай позначати будинок породіллі будь-яким рослинним знаком - пучком соломи, деревцем і т.п.
Великим святом було обрядове положення дитини в колиску, що проводиться на 5-7 день його життя. Тоді ж міг мати місце обряд ім'янаречення, який провадився муллою або родичем. Ім'я вимовлялося обов'язково пошепки на вухо дитині - спочатку хибне, а потім сьогодення. В колиску клали обереги - попередньо камінь, потім ніж або ножиці, дзеркало, корж, гребінь, перець, пучки пряних трав, а потім вже немовляти. Середньоазіатська колиска бешик. Гавор представляла собою тип колиски-гойдалки з поздовжньою ручкою, ареал побутування якої дуже широкий - від Кавказу, Поволжя до Ірану і Єгипту. На дні колиски був отвір для стоку сечі, що відводиться спеціальними трубочками. У туркменів побутувала люлька іншого типу - у вигляді гамака з вовняної тканини.
За виконання дитині року влаштовувався обряд першої стрижки волосся. Хлопчику при цьому залишали айдар - пучок волосся на маківці, дівчинці кокіль - два пучка на скронях. Решта волосся дбайливо зберігалися матір'ю або використовувалися як амулет.
У кочових народів в цикл дитячої обрядовості входив обряд "розрізання пут", приурочений до часу, коли дитина починала ходити. Малюкові пов'язували ніжки строкатою мотузкою, а потім її розрізали, магічно звільняючи ноги для ходьби. Також велике значення в кочовому світі мав обряд першої посадки хлопчика на коня.
Розподіл на вікові класи було характерною рисою культури всіх народів Середньої Азії. В цілому виділялося чотири вікових етапу - дитинство, юність, зрілість, старість, хоча в багатьох культурах існували і більш дробові ділення. Орієнтиром для виділення вікових меж був 12-річний цикл східного календаря, за яким і вели лік рокам життя. Кожен знав рік свого народження (Миші, Бика і т.д.) і, співвідносячи його з поточним роком і кількістю прожитих 12-річних циклів, обчислював свій вік. Однолітків джура пов'язували особливі емоційні і ритуальні відносини.
Старість, за поданнями народів Середньої Азії, у жінок наступала після закінчення репродуктивного періоду, а у чоловіків рубіжної датою вважався вік Пророка - 63 роки, після чого року вже зазвичай не вважали. Архаїчні уявлення про земне терміні зберігалися у памирцев, які мали звичай прижиттєвих поминок.
У погребально-поминальної обрядовості у народів Середньої Азії особливо тісно переплелися ісламські і неісламські ритуальні норми. Вмираючого ніколи не залишали одного, до нього також запрошували муллу для читання 36 сури Корану Йа Сін, яка грала роль мусульманської відхідний молитви. Після смерті починалося вираз скорботи, хоча іслам і забороняє її зовнішні форми. Покійного пропонувалося ховати в той же день, але кочівникам доводилося обходити цю ісламську норму, оскільки родичам для обов'язкового прощання з покійним був потрібен час для повернення з кочевий. В ті ночі, коли померлий був з людьми, влаштовувалися нічні чування Чіллі, кузет, під час яких не гасили світло.
У рівнинних таджиків і узбеків-сартів тіло перед похованням обумовлює професійні фахівці, яких не було у гірських таджиків, памирцев і кочівників. Після цього тіло загортали в саван, що складався у чоловіків з трьох полотнищ спеціальної тканини, у жінок - з п'яти. Похоронні носилки виносили з дому з дотриманням певних правил. Так, в юрті для цього розбирали одну ґратчасту стінку або піднімали юрту, щоб пронести носилки під стінами. Перед порогом стаціонарного будинку носилки три рази ставили і піднімали. У гірських таджиків навколо порожніх носилок жінками виконувався спеціальний танець. Супроводжувати померлого на кладовищі могли тільки чоловіки.
Кладовища в старих містах могли перебувати серед житлових кварталів.
Також ховали в пологових склепах, а багатих кочівників часто ховали при Мазарі або старих могильниках, приписуваних будь-яким героям і т.п. Зазвичай могила мала підкладка і була орієнтована на південний захід до Мекки. Всупереч заборонам ісламу в регіоні була розвинена традиція намогильних споруд.
Поминки влаштовувалися на 3, 7, 40 день і в день річниці. У Приаралье (Хорезм, Західний Казахстан) поминальної датою були ще й 100 днів. Чим пишніше були поминальні дії, тим більше поваги виявлялося аруахам - духам предків, культ яких в Середній Азії мав дуже розвинені форми. У кочових народів організатори поминок, на які іноді з'їжджалися тисячі родичів і сусідів, здобули чимало доброї слави - як у сучасників, так і у нащадків.
Ігри та змагання на сімейних і громадських святах
Крім основних ритуальних дій, свята та обряди включали різні ігри, змагання спортивного характеру, виступи поетів, музикантів, акторів. Всі ці видовища носили ритуальний характер і в своїй світоглядній основі були тісно пов'язані з ідеологією того чи іншого обряду. Також безсумнівна суспільна функція змагань, в яких виявлялося міжродове або міжобщинної суперництво. Надзвичайно велике значення мала і емоційна атмосфера ігрищ, коли азарт, пристрасть, напруження боротьби надавали події незабутні відчуття, враховуючи, що переможця могли чекати нечувано багаті призи.
Обов'язковою частиною ігрової програми весільних церемоній були змагання, які символізували боротьбу партії нареченого за наречену. Так, у казахів, киргизів, туркменів проводилася гонитва за нареченою, причому ніколи програш нареченого був підставою для відмови нареченої від шлюбу. У всіх народів регіону, за винятком туркмен, було популярно козлодраніе кок бёрю - змагання між двома кінними командами з метою відібрати у противника тушку козла і закинути її у встановлене місце. Козел в шлюбному ритуалі був магічно пов'язаний з началами родючості. Цікаво, що у туркмен назва кок бёрю закріпилося за згаданою вище гонитвою за нареченою, яка тримала тушку козла попереду сідла.
На поминках у кочових народів головною подією були скачки, дальність дистанції яких залежала від ступеня важливості поминальної дати. Так, найтривалішою у казахів і киргизів була Аламан-байга на 30-40 км, що проводилася в ході річних поминок. У киргизів для цієї дати були приписані кінні арени, чоловічі та жіночі, метою яких було вибити суперника з сідла.
Іншими іграми загальнорегіонального поширення були боротьба Гуштин. куреш. Киргизам також відома боротьба вершників. Стрільба в ціль зарбузі. шинок. могла здійснюватися з рушниці, лежачи або з коліна (у осілого населення), а також на скаку. Гірські таджики практикували і стрілянину Гулак з лука. Мішень, як правило, підвішувалася на жердині, а стріляти потрібно було по нитці, на якій вона висіла. У хуфцев мішенню служив козеня, яким потім грали в кок бёрю. Подібні правила проведення змагань у стрільбі існували ще у середньовічних Огуз, і мали, таким чином, дуже давнє коріння.
На весіллях улюбленою розвагою жінок, навіть бабусь, були гойдалки, розгойдування на яких супроводжувалося піснями еротичного змісту.
У програму обрядів входило виконання різних фольклорних текстів, супроводжуваних музикою. Для музичної культури регіону характерно інструментальне різноманітність - це і духові (флейтові, язичкові), струнні (щипкові, смичкові), ударні, самозвучні інструменти. Середньоазіатський комплекс музичних інструментів найближче кавказького. Умовно можна виділити дві регіональні традиції в музичній культурі: одна об'єднувала узбеків, таджиків, туркменів, а друга - казахів і киргизів. Музикування було в цілому чоловічий сферою; жінки у таджиків і узбеків грали тільки на бубні дойра. а під час танцю використовували кам'яні кастаньєти або дерев'яні ложки. Жіночим інструментом також повсюдно був варган.
Билин епосу, які протягом багатьох годин могли приковувати увагу слухачів, частина віршів читали речитативом, а частина виконували співуче під музичний супровід. Казахи і киргизи використовували для цього смичковий кобиз. кияк з двома струнами з кінського волосся, який у цих народів застосовувався також шаманами для своїх камланий. Таджицькі билин виконували епос під гру на рубоб - двухструнном щипковому інструменті з гладкою шийкою без ладів. Епічна традиція Середньої Азії характеризується переважанням у кочових народів героїчного епосу, а у осілих - романічного. Мабуть, найбільш яскравим явищем епічної культури регіону постає киргизький героїчний епос "Манас", який грав у киргизів роль етнообразующіе фактора і донині є одним з провідних етнічних символів цього народу.
Незмінний інтерес публіки завжди викликали змагання акинів - співаків-імпровізаторів. Це складне мистецтво, яке потребує дотепності, винахідливості, віртуозного володіння словом і музичним інструментом, було особливо популярно у казахів і киргизів. Казахські акини акомпанували собі на двухструнном щипковому інструменті домбра, а киргизькі - на триструнному комуз. Киргизький комуз унікальний тим, що жоден народ в регіоні не мав такого триструнна інструменту із середньою мелодійної струною і настільки великою різноманітністю в налаштуванні струн.
На рівнинах в зонах давньої осілості у таджиків і узбеків отримало розвиток професійне виконання багаточастинні вокально-інструментальних творів - макам.
У музичну тканину свят і повсякденності впліталися і різкі звуки сигнальних інструментів - Карні. має вигляд довгої труби з розтрубом, одностороннього барабанчика дауилпаз. який пріторачівалі до сідла під час полювання з ловчими птахами, роги Буг з обпаленої глини, за допомогою якого банщики і мірошники повідомляли про готовність до роботи.
Танець був притаманний народної творчості осілого населення, зберігши найбільш архаїчні свої форми у гірських таджиків - це танці і пантоміми, що зображують тварин і птахів, а також демонічні істоти. Аксесуарами виконавців були маски тварин, що дозволяє припускати тотемістичного природу цих танців.
"Служителі Мельпомени" - лялькарі, канатохідця, фокусники, клоуни були об'єднані в Середній Азії в особливий цех. Свої уявлення вони влаштовували під час масових святкувань або в базарні дні, переважно в містах або великих селищах.