У дореволюційний час розпорядником майна і долі своїх дітей був тільки чоловік. Закон допускав багатоженство, проте фактично воно практикувалося в багатьох і княжих сім'ях, сім'ї ж бідняків були моногамні. У ойратів подекуди зберігалися пережитки патріархально-сімейних громад, проте вони абсолютно не вивчені.
У натуральному кочовому господарстві монголів поділ праці між чоловіком і жінкою було нерівномірним. Зазвичай чоловік відав загальним наглядом за худобою, вибором місця для пасіння худоби і перекочівель, займався полюванням. На жінку же падали всі роботи по домашньому господарству і домашньому виробництву необхідних побутових предметів. Вона доглядала за худобою, готувала їжу, шила одяг і взуття, займалася виробництвом кошми і виробленням овчини, виготовляла шкіряну посуд та ін. Одночасно на неї лягало і виховання дітей. Жінка завжди перебувала в підлеглому положенні як в родині, так і в суспільстві. Вона ніколи не займала адміністративних посад й відсторонялася від участі в громадських справах. Її повсякденні важкі обов'язки забирали у неї весь час і сприяли її культурної відсталості. Інтереси дівчата також обмежувалися рамками сім'ї. Шлюбний вік для нареченої і нареченого був 16-17 років.
Укладенню шлюбів супроводжував ряд обрядів і звичаїв. Істотну роль у вирішенні питань про шлюб грав лама, який визначав співвідношення року народження нареченого до року народження нареченої, виходячи з дванадцятирічного тваринного циклу. Так, наприклад, чоловік, що народився в рік тигра, міг одружитися з жінкою, яка народилася в рік зайця. Зворотне співвідношення не допускалося, так як вважалося, що в цьому випадку чоловік не зможе бути главою в сім'ї. Лама також визначав щасливий день і годину одруження і здійснював обряд вінчання.
Батьки жениха і нареченої перед початком весілля домовлялися про суму викупу (калиму) за наречену і розмір приданого, принесеного нареченою. Крім калиму, батько нареченого давав молодій парі юрту, а батько нареченої - мотузки для скріплення юрти і все внутрішнє оздоблення. Калим мав важливе юридичне значення; діти, народжені у шлюбі без сплати калиму, вважалися незаконними, які належать тільки матері. Тут ми маємо відгомін ранніх первіснообщинних відносин, періоду переходу від материнського роду до батьківського, коли у материнського роду викуповувалася не тільки жінка, але і її потомство.
При переїзді нареченої в будинок нареченого, як правило, інсценував викрадення нареченої.
Весільний поїзд зустрічали родичі нареченого. Наречена відводилася в особливу юрту, де з дотриманням спеціального обряду їй робили жіночу зачіску і надягали жіночий одяг, потім її вели в юрту батьків нареченого, де вона здійснювала сюряд поклоніння сімейного вогнища (вогню) і батькам нареченого; лише після цього її вважали членом сім'ї чоловіка. Наслідуючи традиції, вона не могла називати по імені свнкра і старших рідних чоловіка, вона не повинна була сидіти, якщо свекор і старші чоловіка стояли. З юрти свекра вона виходила, задкуючи до дверей, звернувши обличчя до сидячих в юрті. У присутності рідних чоловіка вона могла перебувати лише з покритою головою і в повному жіночому вбранні. Вона не могла спати в одній юрті з ними. Таким чином, на жінку накладався цілий ряд зобов'язань по відношенню до сім'ї чоловіка і його родичів.
Невістка не могла називати по імені старших рідних чоловіка - батька, його дядьком, старших братів - вони для неї Хадам, а вона для них бер ( «невістка», «невістка», «чужеродка»).
У період після утворення МНР становище жінок змінилося: вона отримала рівні права з чоловіком і вийшла на широкий шлях активної участі в господарській, політичному і громадському житті країни. Старі традиції, як калим і ін. Повністю зжиті. Реєстрація шлюбів ведеться державними організаціями.
Державною релігією феодальної Монголії був ламаїзм. З буддизмом були знайомі ще кидани, спроба ввести його як державну релігію монголів була зроблена в XIII в. при Хубилае, але лише з кінця XVI ст. ламаїзм желтошапочного толку набув поширення в Монголії.
Пишний культ, засвоєння популярних в народі шаманських і доша- манских обрядів, божественне освячення влади правителів сприяли зростанню популярності цієї релігії і серед феодальної аристократії і в народних масах.
У 1586 р туметскій правитель Абатай-хан побудував перший в Монголії монастир Ердені-цзу, а в 1640 р Монголія придбала собі духовного владику в особі ургінского Чжебцум-дамба-хутухти. Першим хутух- тієї під ім'ям Ундур-гегена був проголошений син одного з великих світських феодалів Тушеті-хана. Він був оголошений хубілганом (переродженцем) індійського ченця - проповідника буддизму в Тибеті Даранати.
Культ хубілганов - «живих богів» - був дуже популярний в монгольському ламаизме. Кожен монастир намагався обзавестися своїм хубілганом, так як це сприяло не тільки славу, але і увеліченію- доходів монастиря, оскільки «живим богам» віруючі приносили осооенно ооільние дари і підношення, до революції їх нараховувалося в Монголії близько 100.
Величезне розвиток отримав інститут ламства. Виходячи з положення про «добром наставника» - ламі, керівника мирян на «шляху порятунку», ламаїзм довів чисельність лам до абсурду. Третина чоловічого населення перетворювалася в ченців, виключаючи зі сфери суспільного виробництва. Велика частина їх жила при монастирях, але близько 30% залишалися жити в родині. Феодальні відносини панували і в середовищі духовенства. Вища ламства, закінчив філософський, астрологічні, медичні факультети при буддійських монастирях Тибету і Монголії і тримало в своїх руках основні доходи монастирів, експлуатувало нижче ламства (віщунів, заклинателів, чудотворців, знахарів, іконописців і ін.), Які задовольняли повсякденні потреби населення. Верховне ламства і монастирі володіли великою кількістю земель і шабінаров (закріпачених за монастирями аратів), які підносилися їм в дар маньчжурськими імператорами і світськими князями.
Революція підірвала економічну та ідеологічну базу ламаїзму. А проведені народно-революційним урядом в 20- 30-е роки заходи (відділення церкви від держави, скасування інституту хубілганства, розкріпачення шабінаров, конфіскація майна найбільших духовних феодалів) і, нарешті, ліквідація в 1938 р контрреволюційного змови ламства остаточно звели нанівець роль останнього в економіці країни і дискредитували його в очах народу. Почався масовий відхід ламства з монастирів. До теперішнього часу в Монголії зберігся лише один діючий монастир - Гандан- текчінлінг, але пережитки ламаїзму продовжують існувати. Це пов'язано з тим, що ламаистская практика ввібрала в себе всі ті шаманські і до- шаманські культи, ідеї, уявлення, звичаї, повір'я, які складалися в народі протягом століть і в яких релігійні погляди переплелися з господарськими навичками. У збережених до цих пір святах і обрядах ламаїзму можна простежити ці нашарування.
СВЯТА І ОБРЯДИ
У святі Цам основну частину становили танці - містерії маскованих лам.
До числа добуддийских релігійних свят ставився свято, пов'язане з шануванням про.
До останнього часу на численних перевалах, пагорбах ^ і вершинах гір МНР можна зустріти про, на які раніше кожен проходить або проїжджає вважав обов'язком кинути кістку тварини або гілку дерева, папірець з тибетської молитвою, шматочок матерії, хадак 10 та інші предмети в якості жертви духу гори. Шанування гори дуже давнє і поширене явище у багатьох народів. У монголів поклоніння священним горах було відомо з давніх часів. Досить вказати, що, наприклад, в «Потаємне оповіді» неодноразово згадується священна гора Бурхан-Халдун. За переказами, біля неї кочували предки Чингісхана і сам Чингісхан був врятований на цій горі від ворогів.
Не випадково, що ще в 1924 р майже всі хошунів Монгольської Народної Республіки були перейменовані за назвами найбільш шанованих гір в кожному хошунів. За поданням монголів, на священних горах мешкали «добрі» і «злі» духи гір, т. Е. Що посилають щастя або нещастя. Шкідливих духів гір намагалися умилостивити молебствиями і жертвопринесеннями. Якщо це не допомагало, то вдавалися до зміни назви гори; тому в Монголії дуже мало гір, що зберегли свої старовинні назви.
них і Сомоні центрах, де вони влаштовуються в інші числа, ніж центральний. Чи не щороку і не в кожному аймаку або Сомоні буває Надала, право на проведення Надал надається урядом тим аймаку і сомоні, які є зразковими у виконанні державного плану розвитку народного господарства.
Напередодні Надал зазвичай влаштовується урочисте засідання з доповіддю, які висвітлюють пройдений шлях і досягнення республіки (або даного аймака, з- мона); Надан відкривається грандіозним мітингом, за яким слід військовий парад, показ спортивних досягнень, тут же проходять і традиційні змагання в боротьбі, стрільбі з лука і кінських бігах. Переможці отримують цінні подарунки та почесні звання.
В Улан-Баторі Надан відбувається в передмісті столиці, біля підніжжя величної гори Богдоула. На великій площі, відведеної для Надал, височіють величні арки, розташовуються ошатні павільйони виставок, літні театри, естради, будівлі ярмарки з кіосками магазинів, їдалень, ресторанів і т. Д. На-Данський виставки охоплюють різноманітні сторони життя країни і мають велике виховне значення для аратів-кочівників.
Коріння свята Надала, що йдуть в далеке минуле монгольського народу, були тісно пов'язані з військово-спортивними змаганнями. В епоху Чингісхана змагань у стрільбі і скачках на конях надавалося велике значення.
Слід, однак, відзначити, що Надан зберіг разом з тим і деякі сліди тотемізму, що простежуються в наслідуванні борців окремим тваринам і птахам, а також в почесні звання, які присуджуються переможцям. Так, наприклад, борці повинні виходити на арену з піднятими до плечей руками, помахуючи ними і розгойдуючи тулуб так, щоб ці рухи нагадували помахи крил міфічного птаха Гаруди, а груди і тулуб були б як тіло лева (Арслана). Самим почесним званням для переможця є Дархан абарга ( «титан», дослівно «удав», «змія») або частіше абарга. Другим званням є арслан ( «лев»). Далі йдуть цзан ( «слон»), начин, або шонхор ( «сокіл»), харціг ( «яструб»), бургег ( «орел»).
Раніше святкування його тривало близько місяця і було пов'язане з великими витратами, в даний час цей термін скорочено до двох днів.
У давні часи цикл обрядів святкування Цаган сара, крім моління в монастирях, включав ворожіння, моління перед про, виготовлення фігурок тварин та ін. Під час свята було прийнято вітати один одного, говорити благі побажання, робити подарунки, обмінюватися великими частуваннями, так як, по повір'ями монголів, хороша зустріч цього місяця «сприяла» достатку їжі і приплоду худоби в наступаючому році.
Пояснення самої назви «Цаган сар» - «білий місяць» -неясно, однак, судячи з характеру святкування, можна думати, що це один з найдавніших свят, пов'язаний з культом родючості у скотарських народів.
В основу древнього літочислення монголів, званого в даний час «побутовим календарем», було покладено місячний календар. У ньому рік ділився на 4 сезони (весна, літо, осінь, зима). У кожному сезоні - 3 місяці, всього 12 місяців. Особливих назв для місяців немає, вони позначалися або положенням в сезоні (перший, середній, останній), або просто порядковим номером (перший, другий і т. Д.). Щомісяця ділився на 3 декади відповідно до фазами місяця: 1-я - шіне cap (новий місяць, молодик), 2-я - дельгер cap (повний місяць), 3-я - Саринь хууч (остання третина місяця). Дні в декаді не мали спеціальних назв. Вони позначалися порядковим номером.
Роки об'єднувалися в цикли. Малий цикл складався з 12 років; щороку носив назву певної тварини, ці назви слідували суворо по порядку: 1-й - хулгапа (миша); 2-й - ухер (корова); 3-й - бар (тигр); 4-й - туулай (заєць); 5-й -луу (дракон); 6-й - могою (змія); 7-й - мор' (кінь); 8-й - хон' (вівця); 9-й- бічін (мавпа); 10-й - тахіа (курка); 11-й - нохой (собака); 12-й - га- хай (свиня). Кожен непарний рік вважався ЕРЕ - «чоловічим», «твердим», а парний - Еме - «жіночим», «м'яким».
П'ять 12-річних циклів об'єднувалися в один 60-річний цикл. Кожен 12-річний цикл для визначення його місця в 60-річному циклі мав позначення - одну з п'яти стихій; кожна зі стихій мала властивий тільки їй колір.
Порядок стихій був такий: 1-я - Модон (дерево), колір синій; 2-я - гал (вогонь), колір червоний; 3-тя - Шоро (земля), колір жовтий; 4-я - твмвр (залізо), колір білий; 5-я - у сан (вода), колір чорний. Через 60 років весь цикл повторювався знову. Слід зазначити, що при перерахунку на європейське літочислення непарні роки монгольського будуть падати на парні європейського. Наприклад: улаан гал нохой жив - «рік червоного вогню - собаки» в XIX в. падав на тисячу вісімсот двадцять шість і 1886 рр. а в XX - на 1946 р Часто позначення років в старовинних документах давалися без вказівки стихій.