Головна »Культура» «Зупиніть світ, я хочу вийти», або чому нас вчить культура уповільнення
Швидкий темп життя проти руху Slow life: розбираємося, що таке «культура уповільнення», коли вона з'явилася, як пов'язана з буддійської ідеєю усвідомленості і епікурейським закликом Carpe diem.
Ми звикли, що кава готується швидко, таксі приїжджає за лічені хвилини, а політ на інший континент - лише частина справ зі списку на цілу добу. Ми, немов діти, які спостерігають за всесвітнім прискоренням, перебуваємо під впливом неймовірних інформаційних потоків. Світ, в якому ми опинилися, не такий, яким він був попередні тисячоліття. Стираються географічні та часові межі, змінюються цінності, але спокою і щастя не стає більше. І все складніше справлятися з посередністю нашої епохи. Чому приємні на перший погляд гідності швидкого життя викликають відторгнення і не знаходять згоди з людською природою? Поговоримо про якість, осмисленості та задоволенні, які виявляють головний сенс філософії «повільної» життя.
Їжа всьому виною
Почалося все в Італії кінця 80-х років, коли в центрі Риму, поруч з Площею Іспанії, зібралися відкривати перший в країні ресторан McDonald's. Тоді гарячий противник швидкого харчування, журналіст і політичний діяч, Карло Петрина в знак несхвалення придумав по-справжньому італійське рішення: організувати на тій же площі традиційний прийом їжі, де головним блюдом стане паста. У день відкриття Петрина та його послідовники сміливо вимахували чашами зі спагеті в якості символу протесту. Демонстрація пройшла успішно, але McDonald's все ж з'явився на площі. Правда, їх букву «М» зробили в кілька разів менше, ніж планували - допомогли переговори з владою.
До ідеї заснувати «Міжнародний рух повільної їжі» (International Slow Food Movement) Карло Петрина привела необхідність створити організацію, яка відстоювала б гастрономічні традиції всіх країн світу. Він вірив, що культура і історія будь-якого народу бере початок від місцевої їжі, а тому кулінарні традиції і рецепти потрібно берегти і зберігати.
На першому офіційному зборах в 1989 році делегати з 15 країн підписали Маніфест руху. Одними з ключових принципів стали «якість продуктів і віра в право на задоволення».
«Швидкість закувала нас в кайдани. Ми стали жертвами вірусу під назвою швидкий темп життя, який ламає наші звичаї і атакує навіть в нашому власному домі, змушуючи харчуватися їжею швидкого приготування », - йдеться в Маніфесті.
У документальному фільмі «Історія повільної їжі» Карло Петрина визнається, що найбільше у фастфуді йому не подобається одноманітність: «Ескімос їсть те ж саме, що і марокканець, а марокканець їсть те, що їсть житель Стокгольма».
Жартівливий образ равлики, обраний в якості покровителя і символу «Руху повільної їжі», відображає ідею про здорове харчування, яке приносить чуттєве задоволення. Але це задоволення можливо тільки при повільному насолоді їжею, її смаком і неквапливому єднанні за столом.
На думку Карло Петрина, зараз проводиться досить їжі, щоб прогодувати всіх жителів Землі, але ці запаси розподіляються абсолютно нерівномірно. Виходить, два мільярди людей пересичені їжею, а ще мільярд голодує. І з цим теж потрібно щось робити.
Тема пересичення стосується не тільки питання їжі. Тетяна Чернігівська, російський вчений в області нейронауки і психолінгвістики, яка в своїх лекціях розповідає про особливості роботи нашого мозку, вказує на нові проблеми, з якими все частіше стикається наша свідомість в сучасному світі:
«Якщо в Радянські часи головне питання було« де знайти літературу? », То зараз -« куди її подіти, як від неї позбутися? ». Великий обсяг інформації, який доступний в наш час, не тільки не можна обдумати, а й фізично не можна прочитати ».
І що тоді робити?
Час великої життя
Творці Slow Food впевнені: досить дізнатися, що і як людина їсть, і відразу стане ясно, в якому ритмі вона живе. І, якщо їжа відображає наш спосіб життя, то він в свою чергу визначається роботою нашої свідомості.
«Філософія повільної життя - це не робити все по-старому, а прагнути робити все на правильній швидкості, насолоджуючись годинами і хвилинами, а не просто підраховуючи їх. Робити все якнайкраще, а не настільки швидко, наскільки це можливо. Йдеться про якість за кількістю у всьому, від роботи до їжі і виховання дітей ».
«Всі ми пов'язані, і якщо людина вирішує змінити спосіб життя, зробивши її повільніше, потрібно взяти до уваги те, як це вплине на оточуючих людей. Необхідно попередити друзів і колег, пояснивши, чому ви збираєтеся робити менше, частіше відключати свої електронні пристрої і просити більше часу на виконання робочих завдань ».
В результаті ми ставимося уважніше до свого життя, яка наповнюється спокоєм і відчуттям повноти теперішнього моменту.
Резюмуючи філософію повільної життя, норвезький філософ і професор Гатторм Флістад якось заявив:
«Корисно нагадати всім, що наші основні потреби ніколи не змінюються. Це необхідність бути поміченим і оціненим. Необхідність належати. Необхідність в близькості і турботі, а також в маленькій любові! Це дається тільки через повільність в людських відносинах. Щоб осмислити зміни, нам потрібно відновити повільність, роздуми і єднання. І так ми дійсно відновимо себе ».
«На відміну від хронологічного часу, це час нелінійне, час тут і зараз, час, який працює для вас, незвичайний час. Так навіщо бути швидким, коли можна бути повільним? Повільність пов'язана з балансом, тому, якщо ви повинні поспішати, то поспішайте повільно », - йдеться на офіційному сайті Інституту.
Світовий інститут повільності не єдина організація, яка підтримує рух Slow Life. Серед інших американський фонд «Продовжити мить» (Long Now Foundation), європейське «Спільнота уповільнення часу» (Society for the Deceleration of Time), «Міжнародний інститут неделанія занадто багато» (International Institute of Not Doing Much), а також японський «Клуб неквапливості »(Sloth Club), який, до слова, рекомендує« стати »лінивцем, наслідувати деяким звичкам цієї тварини, щоб знайти спосіб жити в гармонії з Землею. Всі вони не контролюють сам рух, так як воно є вільним, але борються зі всесвітнім прискоренням спільними зусиллями.
Будувати знаки зупинки
Примітно, що буддизм - одне з основних релігійно-філософських вчень, яке сповідують більшість японців. Саме в буддійської практиці цікаво звернути увагу на ідею усвідомленості, яка розглядається як невід'ємна частина духовного розвитку. Буддисти вірять, що усвідомленість по відношенню до себе звільняє нас від наших минулих моделей поведінки, а усвідомлення реальності звільняє від помилок, які ведуть до страждання і незадоволеності.
З ТЕМИ: «Філософія буддизму»: лекції Олександра Пятигорского про отшельничестве, страждання і Дхарми
Буддійське якість усвідомленості англійською звучить як «mindfulness», але на санскриті воно має три різних слова з різними відтінками значень.
Перше, «смріті» (в українській транскрипції), зазвичай використовується для позначення стану, коли ми присутні в нашому дійсному переживанні, на противагу відволікання або неуважності. «Сампраджня» означає «ясне знання», його використовують для позначення ідеї, що ти ясно бачиш свої цілі і відношення між тим, що ти робиш, і твоєю метою. І третє, «апрамада» перекладається як «пильність» - уважне огорожу себе від невмілих дій тіла, мови і розуму. Звідси протилежне цьому слово «прамада» - сп'яніння, безтурботність і недбалість. Вважається, що останні слова Будди були «Аппамадена сампадетха», що часто перекладають як «Продовжуйте докладати зусилля з пильністю».
Джон Кабат-Зінн, доктор в галузі молекулярної біології, засновник і директор Клініки роботи зі стресом Медичного центру Університету Массачусетсу, є прихильником буддійської концепції усвідомленості. Професор вірить, що усвідомленість може відкрити для кожного нові виміри благополуччя і цілісності, мудрості, співчуття і доброти:
«Усвідомленість - це певний спосіб звернути увагу на те, що зцілення, яке є відновлювальним, нагадує вам про те, хто ви насправді».
Коли ми практикуємо усвідомленість в нашому повсякденному житті, ми менше піддаємося впливу руйнівних емоцій, і це допомагає нам перебувати в рівновазі, яке дає нам більше задоволення від роботи, відносин з близькими і життя в цілому.
«Коли діти вчаться перетинати вулицю, їм кажуть:« Зупинись. Подивися. І йди ». Це все. Але як часто ми зупиняємося? Ми мчимо по життю. Ми не зупиняємося. Ми втрачаємо цю можливість, тому що не зупиняємося. Ми повинні зупинитися. Ми повинні заспокоїтися. І ми повинні будувати знаки зупинки в нашому житті ».
До початкового
Античні мудреці знали ціну часу і засуджували безглузду суєту. Коли Рим переміг Грецію війною, відповідна країна в свою чергу перемогла Рим своєю культурою, і почався потужний вплив елліністичної цивілізації на римлян. Етика епікурейців вчила жити відповідно до принципу carpe diem (насолоджуватися миттю швидкоплинного життя), що стало відбиватися і в творах давньоримських поетів, письменників і філософів.
«Довгої надії нитка коротким терміном урежено. Ми говоримо, час ж заздрісні мчить: день ти лови, найменше вірячи прийдешнього », - писав Горацій в оді« До Левконої ».
У «Моральних листах до Луцилія» Сенека писав: «Все не наше, а чуже, тільки час наша власність». І, якщо час, то саме, в яких ми зараз перебуваємо - наша власність, то в наших силах їй розпорядитися.
Німецький філософ Фрідріх Ніцше ще в 19 столітті прийшов до переконання, що людина згубно пішов від природи, що повернення до природного, стихійного, докультурние - єдиний шлях порятунку людини.
«Самотність також пов'язано з матеріальним успіхом: люди, що досягають його, менше орієнтовані на традиційні цінності на кшталт сім'ї, їм ближче короткі знайомства, прагматичні відносини», - йдеться в дослідженні.
І хоча люди всіма силами намагаються втекти від самотності, включаючи музику або телевізор вдома, аби не залишитися одному, Дмитро Леонтьєв, завідувач лабораторією позитивної психології НДУ ВШЕ, додає:
«Для людини, що знаходиться на досить високому рівні особистісного розвитку, самотність може бути цінним ресурсом».
Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту і натисніть Ctrl + Enter.