в дослівному перекладі - «майстерна музика». Суто релігійна і храмова. Проіснувала не дуже довго. Гигаку - своєрідний танець, що виник в Індії. Спочатку це був древній ритуальний танець, що виконується перед зображенням божества взагалі, а потім - тільки перед зображенням Будди. У ньому засобами хореографії відтворювалися окремі епізоди житія Будди. З Індії ці танці були занесені в Південнокитайське царство У (по-японськи - Го), а звідти в Корею. У VI столітті разом з поширенням буддизму ця танцювальна школа з'являється в Японії, де вона і отримує назву спочатку гогаку - «музика Го», а потім гигаку, т. Е. «Майстерна (віртуозна) музика». У VII - VIII століттях існувало більш поширене найменування гогаку - «Куре-но гаку», або «Куре-но утамаі», т. Е. «Музика країни Куре» (так японці називали царство У).
Відомий японський мистецтвознавець Нома Сейроку в спеціальній монографії, посвященноой японським театральним маскам, стверджує, що вже в VI столітті маски всіх головних персонажів гигаку завезли в Японію з материка. Він вважає, що іммігрували в середині VI століття до Японії члени царського роду У привезли з собою музичні інструменти і маски. Перша згадка театру гигаку відноситься до 612 року. У 22-му розділі «Ніхонгі» говориться: «. Чоловік з Пекче під назвою Мимаси прибув (в 612 році) до Японії. Він сказав, що за час перебування в Го (У - Південний Китай) збагнув там їх музики і танцю. Мимаси був поселений в Сакураї, куди були зібрані юнаки, щоб навчитися у нього цього мистецтва. З тих пір його учні Ману-но Оббито і Сейбун-но Аябито, що перейняли мистецтво у Мимаси, легко передавали його своїм учням ».
З собою Мимаси привіз все необхідне для виконання гигаку - маски, костюми та музичні інструменти. Ревнитель буддійської релігії принц Сьотоку (574-622), в той час регент при імператриці Суйко, запросив артиста пожити в країні, щоб навчити японських хлопчиків новому мистецтву, як про те і записано в Ніхонгі. У палаці роду Сакурай в Нара була створена школа гигаку, звідки танцюристів розсилали по всьому буддійським храмам Японії.
Уявлення гигаку стали в VII - VIII століттях неодмінною частиною буддійських храмових свят і дуже популярний придворним розвагою.
Достовірних відомостей про це сценічному жанрі не збереглося. Як цілком логічно вважають деякі дослідники - це були спеціальні ритуальні танці, як і кагура в Японії.
Єдине, що з тих ритуалів змогло пробитися крізь товщу часу - це маски, вирізані з камфорного дерева. Повний комплект для єдиної думки складався з 14 масок - голови левів, птахів, лики демонів, героїв. Їх характерна особливість полягала в тому, що вони покривали всю голову, з вухами, на відміну від більш пізніх масок театру Але, приховували тільки особа. Майже півтори сотні масок гигаку зберігаються в скарбниці Сьосоїн в Нарі.
Можна вважати, що уявлення гигаку найчастіше організовувалися в період новорічних свят. Іноді все обмежувалося «танцем лева» - виступом танцюриста в левової масці. Пізніше цей популярний танець був включений в репертуар театру Але і в дещо видозміненій версії - в програми театру Кабукі.
У стародавніх рукописах збереглася і примітивна нотний запис, по якій з відомою натяжкою можна скласти уявлення про звучали в той час мелодіях. Однак про характер виконувалися під цю музику танців залишається лише гадати.
Дослівно цей термін можна перекласти, як "божественна музика".
Кагура беруть свій початок в японській міфології. Завдяки танцю і пісням богині Аме-но Удзуме жителі неба змогли виманити Аматерасу з небесного грота. Амі-но Удзуме прикрасила голову гілками дерев, в одній руці вона тримала жердину з бубонцями, в іншій - пучок молодого листя бамбука з прив'язаними смужками тканини, яким розмахувала над собою. Саме ця сцена з міфу стала основою для перших уявлень-кагура.
Тому ритуальні танці "кагура" - "забави богів" - давня синтоїстська традиція.
Виконувалися ці ритуальні танці з єдиною метою - розважити і умилостивити синтоистские божества, чиє розташування здатне принести людям здоров'я і добробут, хороший урожай і удачу на полюванні, вобщем щастя. Ритуал певною мірою носив і очисний (від скверни) характер. Подібні дійства організовували, як правило, на освяченій землі - в межах того чи іншого синтоїстського храму - під час синтоїстських свят (мацурі) і церемоній в святилищах, або в імператорському палаці, причому іноді принародно, а частіше єдиними глядачами вистави виявлялися самі боги.
Дійство шанувалося священним, тому майданчик для танців (якщо все відбувалося поза храмом) слід добре підготувати. Перед початком вистави жерці проводили ритуал «очищення» майданчики, вона оперізувались священної мотузкою-сіменава, а іноді навіть зводили невеликий вівтар.
Офіційно кагура проводилися у великих святилищах Ісе, Идзумо і в імператорському палаці, а були ще народні, які влаштовували в невеликих поселеннях.
Кагура проводили в залі синтоїстського святилища або в спеціально відведеній для цього кімнаті імператорського палацу. Приблизно з кінця XII століття для уявлень стали будувати помости поза будівлями. Потім над помостом звели і дах, як над сценою театру Но. У цьому виді поміст для кагура дійшов до наших днів.
З моменту виникнення кагура з'явилося безліч танців, сюжетом яких був не тільки міф про приховування в гроті, але і міф про створення японських островів і інші епізоди з життя Богів. До початку ХХ століття при святилище в Ісе склали традиційний класичний список з 37 танців. Частина з них була присвячена ритуальним предметам: священному дереву сакаки, синтоистским бубонцями, мечу, цибулі для стрільби, тканин і т.д. Інша частина танців розповідала про персонажах міфів: Идзанами і Ідзанагі, Сусаноо, Аме-но Удзуме і інших богів. Тільки в Ісе і імператорському палаці виконували повний список танців. Рухи всіх танців були прості, неквапливі і символічні.
Народні кагура існували в багатьох районах країни, в них відбивалася самобутність місцевих традицій. Такі уявлення називалися неофіційними і не вносилися до загального переліку.
Класичні танці кагура завжди виконували дівчата, що служили в святилищах. У більшості хронік говорилося, що всього брало участь в поданні вісім дівчат. У великих святилищах збереглася саме ця традиція.
У сільських уявленнях поступово стали брати участь і чоловіки-служителі, що виконували танці про вигнання злих духів, про битву Сусаноо з драконом.
Взагалі виконувати танці кагура було дозволено тільки синтоистским жерцям. Лише в 1867 році це обмеження було знято, і доступ до цього мистецтва отримали прості люди, місцеві жителі.
З давнини священнослужителі танцювали в звичайних храмових шатах, і особливих костюмів для кагура не було. Кращого вибору уявити було неможливо - божественні танці виконували в священної одязі, виготовленої за суворими канонами. У ранніх японських хроніках зустрічалося вираз "божественна незшитого одяг". Це аж ніяк не означало, що для її виробництва не використовували голку і нитки. Тканина для таких одіянні не розрізали по горизонталі, її зшивали тільки по вертикальних лініях. Полотнища матерії залишалися цілісними, що символізувало первозданну незайманість і чистоту. Синтоїсти вірили, що такий одяг, в'яже людину з богами і охороняє його душу від злих духів. Тканина для шиття (по крайней мере, для нижнього шару убрань) теж використовували особливу - з волокон пуерарії. Ієрогліф, яким записували назву цієї рослини, нерідко заміняв саме слово "тканина".
