Сократ народився і жив в Афінах (469-390г.г. До Р.Х.). Його батьком був каменяр Софроніск, матір'ю - повитуха Фенарета (Ксантиппа - його дружина). За тодішніми уявленнями його життя пройшло під «знаком Аполлона». Напис на Дельфійським храмі Аполлона - «гноти се автон» (Пізнай самого себе) - визначила той глибокий і стійкий інтерес до філософії, заняття якої Сократ розцінював як служіння дельфійського Богу. Та й все життя філософа, - за власними його уявленням, була присвячена моральному «очищення» Афін шляхом служіння Аполлону на «ниві Муз», оскільки філософія була для нього найвищим з мистецтв. Як писав Ф. Ніцше, його вплив «простяглося аж до нашого часу, та й на все далеке майбутнє». Подальша історія науки і культури примушує «побачити в Сократа одну з поворотних точок і осей т.зв. ...
всесвітньої історії ». «Всесвітньо-історичною особою» називає Сократа Гегель. Саме Сократ був для Ніцше першим втіленням - теоретичного людини. Його життя і - що набагато більше - смерть керувалася «інстинктом науки» і непорушною вірою в силу розуму, мислення і логіки людини.
Сократ піддав різноманітної критиці софистическое заперечення реальності загального. моральнийрелятівізм і суб'єктивізм софістів. Він знайшов новий метод для досягнення об'єктивного і загальнозначуще знання про справжній, єдиному для всіх благо. Сократ першим намагався знайти загальні визначення моральних понять. Філософ вважав, що знайти ці визначення можна лише спільними зусиллями, в бесіді, метою якої є пошук істини. Він справжній основоположник етики, філософської теорії моралі, а також діалектики як методу досягнення загального розуміння суті речей, істини. Сократ був непохитно впевнений, що моральні поняття мають силу для всіх людей як розумних істот.
Сократ не написав жодного філософського твори, вважаючи за краще «філософствування вголос», спілкування, сам «живий» процес роздуми і спільного обговорення, сам пошук істини, і не зупинявся ні на якому досягнутому результаті. Найважливіший джерело наших знань про нього - діалоги Платона, спогади Ксенофонта ( «Сократичні твори»), Аристотель, Діоген Лаертський.
Але Сократ - і антипод софістів, їх найсильніший критик. На відміну від Протагора, він думав, що людина какмислящій є міра всіх речей, а розум - один у всіх. щось загальне. на відміну від почуттів. Саме розум робить людину особистістю, пов'язує людей один з одним і об'єднує їх в суспільство. Для Сократа неможливо сведе ня всього пізнання до почуттів, відчуттів. Чому б йому (Протагору), говорив Сократ, не сказати, що міра всіх речей - свиня, або кинокефал (порода мавп)! Іншими словами, людина - міра всіх речей і у Сократа. але людина у нього - це перш за все розум і знання людини, а тому і критерій істини - НЕ відчуття і почуття людини, але його розум.
Розум - це загальне в людях, їх загальна сутність, готівкова якимось чином в кожному окремому і особливому особистість. Свобода мислиться у софістів як одиничне. відрізняє даної індивіда від інших, а тому - як абсолютно порожній і беззмістовний свавілля. Сократ же пов'язує свободу - з розумом. здатністю мислити, а ця здатність спочатку громадськість. Це видно з того вже, що слово (логос), знаряддя і вираження думки, виникло і існує як засіб спілкування. Тому пошук істини, мислення, спочатку - спільна справа. Розум існує лише «між» людьми, лише в акті і процесі їх спілкування, як їх спільне надбання, як їх спільне володіння. Жодна людина не може бути розумний «сам по собі». В людині, вилученому з товариства, розум не виникає або неминуче згасає.
Сила розуму, логіки - основа критики Сократом тези Парменіда. Сократ виявляє в ньому парадокс: люди ж розрізняють істинне і хибне, обізнаних і необізнаних: але якщо все думки правдиві. Іншими словами: істинно і протилежне. Якщо ж «все істинно», то помилкового взагалі немає, але тоді немає і нічого істинного; адже саме поняття істинного передбачає його відміну від помилкового. Це - діалектичні, парні, співвідносні поняття. так, немає безлічі без одиниці, як і одиниці без безлічі. Ні руху без нерухомого, причому те, що рухається має бути тим же самим. тобто «Нерухомим». На місце релятивізму і нігілізму софістів, Сократ ставить свій «гносеологічний оптимізм» - істина є, існує.
Головним предметом бесід і міркувань Сократа завжди були питання про благо і про чесноти людини. У зв'язку з цим Цицерон помітив, що Сократ спустив філософію з неба на землю. Однак, це не означає, що Сократ - філософ-емпірик. Він робить предметом філософського пізнання саме знання. Тому його філософія має справу не з буттям, але зі знанням про буття. І це знання - результат пізнання в поняттях божественної за своїм характером причини, а зовсім не емпіричного вивчення речей і явищ світу. Для нього поняття - це не результат одних лише розумових зусиль пізнає суб'єкта, не просто суб'єктивний феномен людського мислення, але якась умопостигаемая об'єктивність розуму.
Так, краса, як така, є щось відмінне від красивих речей, і щось навіть більш реальне, ніж кожна з них окремо або вся їх сукупність. Краса не є просто якесь «властивість» красивою речі, так що якщо є речі, які володіють цією властивістю, тобто і краса. Навпаки: окрема річ може стати або перестати бути красивою лише тому, що в світі є краса взагалі, як така. Сократ відрізняє сенс речі, її ідею. від самої речі, і бачить, що цей сенс є щось об'єктивне і більш стійке, ніж його окремі прояви або втілення. Він відкриває царство ідеально-реального на відміну від світу тілесно-реального. У всіх видимих речей є невидиме і неявне підставу, умова самої цієї можливості. Вже фактом свого буття окрема річ передбачає існування чогось іншого, буття іншого роду, більш глибокого, більш стійкого. Філософія і є усвідомлення і виявлення, виведення на світло цього загального невидимого «фону» всього явно існуючого і того, що відбувається в душі (явно усвідомлювала). Тому філософські погляди Сократа можна назвати філософією об'єктивного поняття.
Все гідність людини в тому, що він може жити розумно, «божественно». Прагнення до істинного розуміння блага і до чесноти Сократ називає «турботою» про душу, «відходом» за нею. Ця турбота про душу і є «філософія», найважливіше з людських занять, що має найважливіше суспільне значення. Помилкові ж поняття - джерело всіх зол. Ототожнення Сократом чесноти і знання можна назвати етичним раціоналізмом. Розум, і тільки він один, - джерело і мірило моральності. Звідси - дивовижне положення Сократа: ніхто не чинить погано свідомо. ніхто не прагне до зла. Люди завжди прагнуть виключно до блага, до добра. Погані ж вчинки і всяке зло в світі є результат лише незнання добра і зла. Обізнана людина добре робить.
Етичний раціоналізм Сократа виявляє, однак, парадокс. Доброчесність Сократа (а це - мудрість, справедливість, сталість, помірність, мужність, громадянський обов'язок) є завжди знання, а порок - невігластво. Отже, по ідеї, ніхто не грішить свідомо, а хто чинить зло, то робить це через незнання. Ці два положення зводять моральне благо до факту свідомості. Але ж з цього ще неясно, чому можна знати добро і не робити його! Для Сократа гріх є лише помилки розуму, нерозуміння істинного блага. Але для творення добра (як і зла) необхідна і воля. Отже, за цією логікою людина, здійснюючи зло, робить це не заради самого зла. А тому, що хоче отримати вигоду, тобто благо (Я вкрав гроші, тому що хотів допомогти іншому!)
Правда і сам Сократ розуміє, що більшість людей знаходяться в омані щодо істинного блага: вони піклуються про задоволення, багатство, влада, слави, але не про власну душу. Істинне ж пізнання і чеснота доступно небагатьом - мудрецям, філософам. Але і ця людська мудрість трохи коштує в порівнянні з божественною мудрістю. Звідси сократовское - «я знаю, що нічого не знаю» - якраз і фіксує ставлення людського пізнання до божественного розуму. Ця позиція мала два вигляду: принизливо-скромний - у своєму зверненні до божественного знання; критично-іронічний - до людського знання. Філософ же стоїть між Богом і людьми, між Його мудрістю і невіглаством.
Саме завдяки божественної душі людина долучається до божественного знання; подібне пізнається подібним. Крім того, душа - берегиня знань, придбаних нею раніше у вічних мандрах в цьому і тому світі. Тому людське пізнання - це, по суті справи, анемнезіс. спогад душі про колишніх знаннях. У діалозі Платона «Федон» ( «Про душу») Сократ наводить три аргументу про безсмертя душі. 1) Все виникає з протилежного; 2) Душа причетна світу вічних (божественних) ідей; 3) Душа забезпечує знання шляхом анемнесіса. З огляду на загальної світової зв'язку явищ чесноти і вади окремих людей позначаються не тільки на них самих, на благо їх сімей, друзів, рідного поліса, але і на долю всіх прийдешніх поколінь, на всьому космічному порядку речей. Тим самим питання про людські чесноти та пороки, добро і зло, справедливості і несправедливості виявляються не тільки особистими і не просто громадськими, але загальнолюдськими, загальними і вічними.
Подібно етичного раціоналізму Сократа можна визначити і сутність його естетичного раціоналізму. Прекрасно те, що розумно, пронизане ідеєю, змістом. Краса - світіння розуму, духу, думки крізь тілесну оболонку, або - матерія, підпорядкована законам духу. Сократ завжди відстоював принцип загального панування розуму - в природі, в окремій людині і в людському суспільстві в цілому. У природі це проявляється як гармонія і доцільність у всьому всесвіті. В окрему людину як панування розумної душі над природним і нерозумним тілом. У суспільстві - як панування розумних законів і постанов, як правління знають.
Зумовлена і пронизана божественним розумом гармонія всесвіту служить передумовою розумною, доцільною і цілеспрямованої земної діяльності людини і його доброчесного життя. Вищим же проявом божественної турботи про людей є розумність людини. За допомогою розуму ми судимо про предметах відчуття і. передавши їх пам'яті, дізнаємося, що і як корисно, і взагалі придумуємо кошти насолоджуватися корисним і уникати шкідливого. В земному житті людина не бачить образ Божий, але йому досить і того, що він бачить справи Богів. Невидимо і божественне начало в людині, його розумна душа, хоча саме вона править тілом і діяннями людини.