Ключові слова: Тува, похоронна обрядовість, поминальні ритуали, поховання, традиції, сучасність.
Contemporal funeral commemoration ceremony of Tuvans
Abstract. There is a description of changes occured in traditional funeral commemoration ceremony of Tuvinians during last decades in the article. The research made basing on archive notes, ethnographic studies and author's observations.
Keywords. Tuva, funeral rites, commemoration ceremonies, funerals, traditions, contemporaneity.
Друга чверть XX ст. відзначена різкими змінами в культурі Туви: здійснився масовий перехід від кочування до проживання в селищах, змінився традиційний життєвий уклад, стався приплив значного числа представників російськомовного населення, поширилося атеїстичний світогляд. Радикальні зміни торкнулися похоронно-поминальну практику. Цьому сприяли репресії, спрямовані проти зберігачів традицій і виконавців ритуалів - шаманів і лам.
З приходом радянської влади в Туві було відзначено пристрій поховань шаманів в неглибоких ямах з установкою по кутах стовпів, які іноді перекривалися навісом з жердин (там же: 148-149). Не ясно, чи з'явився такий спосіб компромісом, який відповідав вимогам властей, або він виступав як продовження старовинної, раніше не фіксувалися дослідниками традиції підземних шаманських поховань. Цілком можливо, що цей звичай існував раніше і мав спільне коріння з похоронним обрядом алтайських шаманів, яких нерідко ховали під навісом, закопавши в землю. Правда, в Алтайському варіанті труп містився в колоду, а над навісом додатково споруджувався зруб (Дьяконова, 1975: 80-81).
Повсюдний перехід тувинців до похованнях в землі не став поверненням до одного із стародавніх звичаїв, а став прямим запозиченням у російськомовного населення.
Стало звичайним явищем обтягування труни тканиною, що не було характерно для недавнього минулого. Зараз обтяжка присутній навіть у тому випадку, коли використовується не фабричний, а саморобний труну. Часом використовувана тканина має орнаментальну смугу з національного меандрового візерунка. Колір обтягування залежить від локальних переваг. У центральних і північно-східних районах домінує червоний. На півдні і південному заході (іноді і в Кизилі) вибір робиться на підставі буддистських уявлень про наявність у кожної людини «родимих плям», тобто відповідних йому поєднань певного кольору, пов'язаних з роком народження за місячним календарного циклу (меңгі).
Зберігся і в даний час широко поширений старовинний звичай тримати в будинку покійного запалений світильник. Його роль грає буддистська лампада - бронзова або латунна чашка на високій ніжці, в яку налито масло і плаває бавовняний гніт (санскр. Dîра. Âloka; тибет. Marme. Sgronme). Тувинці називають її чула. Не можна виключити, що цей звичай відноситься ще до добуддістскім віруваннями, оскільки запалювати вогонь після смерті людини - правило, традиційне для багатьох народів. До того ж найменування світильника схоже з назвою однієї з людських «душ» у сусідів тувинців (челканці, кумандинцев, шорців, телеутов, Хакасія) - чула. шула. Дьюла. Це може вказувати на шаманські коріння обряду.
До теперішнього часу в деяких місцях дотримуються ритуали, призначені захистити живих людей, особливо родичів, від шкідливого впливу мерців, - це заборона на проголошення імені померлого і роздача його особистих речей.
Повсюдно продовжує існувати «годування» духів і «душі» покійного. Воно виражається в окроплення молоком або солоним молочним чаєм шляху похоронного поїзда і місця поховання. Досить часто «годування» проводиться за допомогою ложки - тос-Карак ( «девятіглазка»).
До розряду «годування» відноситься обсипання зернами проса або ячменю (часом просом і ячменем, змішаним з ялівцем) могили, труни і могильного пагорба. У багатьох районах Туви облаштуванням могил (Онгар) займаються друзі і знайомі (не родичі!) Покійного. Як правило, ці ж люди виносять труну з дому, опускають його в могилу і закопують.
В м Кизилі, на відміну від районів республіки, організовані спеціалізовані бригади могильників. Крім того, тут виникли комерційні організації, що відповідають за ритуальні послуги. Найбільш заможні верстви населення тувинській столиці вважають за краще купувати для померлих родичів дорогі лаковані труни, виготовлені з цінних порід дерева (часто привезені «через Саян»), що відображає культурний вплив великих російських міст. У провінції ж більшість тувинців хоронять покійників в звичайних дощатих трунах, нерідко саморобних.
У похоронній обрядовості жителів районів відзначаються як відродження старих традицій, так і дію іншокультурних запозичень. Явною новацією, висхідній до російської похоронної обрядовості, слід вважати завішування дзеркал і вікон в будинку покійного. При цьому нерідко закривається матерією і телевізор. Можна припустити, що чужорідний звичай був з легкістю прийнятий тувинців, оскільки в попередні часи представники деяких родоплемінних груп затягували білим матеріалом двері (ежік, хаалга) і димовий отвір (хараача) в юрті померлого (Дьяконова, 1975: 52, 97).
У більшості районів зберігається ритуал розведення перед могилою сакрального багаття або споруду курильниці. Курильницу замість кам'яної плитки іноді замінює звичайний будівельний цегла. На курильнице розсипаються вугілля і кладеться запалена гілка ялівцю. У багаття сиплеться раскрошенную сухий ялівець, кидаються бараняча грудинка (тöш), топлене масло (саржаг), курдюк з гомілкою (вужа біле ЧОДА), шматки печінки, загорнуті внутрішнім жиром (согажа), шматки сала, цукерки, печиво, цигарки. Курильниця посипається ялівцем, просом, шматочками жиру і масла, а також кропити молоком або чаєм.
Як і раніше, присутня обов'язкове обкурювання могили ялівцем. Населення ряду селищ Монгун-Тайгінского і Тоджинський кожуун останнім часом ігнорує спорудження багаття або курильниці. Однак і тут похорон не обходяться без використання ялівцю. Тліючим гілками рослини обводять навколо пам'ятника, а крихтами обсипають могильний пагорб.
Заключний етап похорону практично залишився незмінним. Як колись, родичі і друзі покійного триразово обходять могилу у напрямку руху сонця (іноді навіть машини траурного поїзда об'їжджають поховання по колу і сигналять). Однак в Тоджинський кожуун даний ритуал забутий.
Після повернення з кладовища всі учасники похорону обкурюють себе тліючим гілками ялівцю і роблять очисний омовіння рук і обличчя водою, змішаної з молоком і розкришеним сухим ялівцем (артиш).
Можна констатувати, що в даний час тувинская поминальна їжа поступово перестає відрізнятися від звичайної святкової.
Таким чином, можна констатувати, що в похоронно-поминальної практиці тувинців XX - початку XXI ст. відбулися серйозні і багато в чому кардинальні зміни. Під ідеологічним тиском державної влади зникло різноманіття варіантів поховань. Повсюдно поширився загальногромадянський ритуал - інгумаціі. При цьому не були повністю втрачені локальні відмінності, що виразилися як у пристрої, оформленні самих могил, так і в проведенні обрядових дій. До того ж в кінці XX ст. в похоронах намітилося злиття нових елементів з відродженими, колись забутими звичаями. Треба думати, що проявилася останнім часом районна похоронна специфіка вказує на залишки мозаїчності тувинської етносу і збереження в ньому родовий відособленості.
Агапіта, Н. Н. Хангалов, М. Н. (1883) Матеріали для вивчення шаманства в Сибіру // Известия Східно-Сибірського відділу Імператорського Російського географічного товариства. Іркутськ, 1883. Т. 14. № 1-2. С. 1-61.
Алексєєв, Н. А. (1980) Ранні форми релігії тюркомовних народів Сибіру. Новосибірськ.
Алексєєв, Н. А. (1984) Шаманізм тюркомовних народів Сибіру (досвід ареальні порівняльного дослідження). Новосибірськ.
Вайнштейн, С. І. (1961) Тувинці-тоджінци. Історико-етнографічні нариси. М.
Вайнштейн, С. І. Дьяконова, В. П. (1966) Пам'ятники в могильнику Кокель кінця I тисячоліття до нашої ери - перших століть нашої ери // Праці Тувинської комплексної археолого-етнографічної експедиції. М .; Л. Т. 2. С. 185-291.
Вяткіна, К. В. (1960) Монголи Монгольської Народної Республіки // Східно-Азіатський етнографічна збірка. Праці ІЕ. Нова серія. Т. 60. М .; Л. С. 159-271.
Грачова, Г. Н. (1971) Похоронні спорудження ненців гирла Обі // Релігійні уявлення та обряди народів Сибіру в XIX - початку XX століття. Збірник МАЕ. Л. Т. 27. С. 248-262.
Дьяконова, В. П. (1966) Про поховальному обряді тувинців // Праці Тувинської комплексної археолого-етнографічної експедиції. М .; Л. Т. 2. С. 56-80.
Дьяконова, В. П. (1975) Похоронний обряд тувинців як історико-етнографічне джерело. Л.
Катанов, Н. Ф. (1890) Нариси Урянхайском землі. Щоденник подорожі. СПб. (Архів МАЕ РАН. Ф. К-V. Оп. 1. № 526.)
Кенін-Лопсан, М. Б. (1987) Обрядова практика і фольклор тувинської шаманства. Кінець XIX - початок XX в. Новосибірськ.
Клеменц, Д. А. Хангалов, М. Н. (1910) Громадські полювання у північних бурять // Матеріали з етнографії Росії. СПб. Т. 1. С. 117-154.
Липец, Р. С. (1984) Образи батира і його коня в тюрко-монгольському епосі. М.
Мачаваріані, В. Третьяков, С. (1930) В Танну-Туву. М .; Л.
Потанін, Г. Н. (1881, 1883) Нариси Північно-Західної Монголії. СПб. 1881. Вип. 2; 1883. Вип. 4.
Потапов, Л. П. (1960) Матеріали по етнографії тувинців районів Монгун-Тайги і Кара-пестячи // Праці Тувинської комплексної археолого-етнографічної експедиції. М .; Л. Т. 1. С. 171-237.
Потапов, Л. П. (1969) Нариси народного побуту тувинців. М.
Радлов, В. В. (1989) З Сибіру: Сторінки щоденника. М.
Сімейна обрядовість народів Сибіру (Досвід порівняльного вивчення) (1980). М.
Шатінова, Н. І. (1981) Сім'я у алтайців. Гірничо-Алтайськ.
Яковлєв, Є. К. (1900) Етнографічний огляд інородческого населення долини Південного Єнісею і пояснювальний каталог етнографічного відділу Музею // Опис Минусинского музею. Минусинськ. Вип. 4.
Завантажити файл статті 4.4.-Kisel-hh.pdf [457,56 Kb] (cкачиваний: 14)