Вишивка на Убруси містила зображення тих богинь, якими в ці терміни проводилися моління і приносилися жертви: фігури Макоші і двох породіль (матері і дочки) Лади і Лелі, моління в «Рощенье», в «древах» можуть функціонально уподібнені пізнішому церковному божеству, де храму відповідала гай або поляна в лісі, фресковим зображенням божеств - окремі по-читаються дерева (або дерева-ідоли), а ікон - зображення Макоши і Лади на Убруси.
Дерева розташовані біля джерел, джерел, криниць, користувалися особливим шануванням, так як тут одночасно можна було звертатися і до вегетативної силі «Рощенье» і до живу воду, що б'є з землі ключа. Сенс звернення до джерельній воді і виникнення казкового поняття «живої води» пояснюється часто проводиться в антіязическіе літературі думкою:
«Рекоста: створи з'лая, так прийдуть на ни добра - пожьрем студеньцамі і річками і се тим, да влучивши прохання своя». «Ов требу створи на студеньці, д'жда іски від нього».
Від культу берези і дерев, що ростуть у Студенцов, істотно відрізняється культ дуба. Дуб - дерево Зевса і Перуна, найміцніше і найбільш довговічне дерево наших широт, - міцно увійшов в систему слов'янських язичницьких обрядів. Слов'янська прабатьківщина знаходилася в зоні виростання дуба, і вірування, пов'язані з ним, повинні сходити до глибокої давнини.
Аж до XVII - XIX ст. дуб і діброви зберігали пріоритетні місце в обрядовості. Сільський весільний поїзд після вінчання тричі об'їжджав самотньо стоїть дуб; Феофан Прокопович в своєму "Регламенті духовному» забороняє «перед дубом молебні співати». До дуба приносили в жертву живих півнів, кругом встромляли стріли, а інші приносили шматки хліба, м'ясо і що мав кожен, як вимагав їх звичай.