"Говорить до Нього Пилип: Господи, покажи нам Отця, і вистачить для нас. Ісус сказав йому: стільки часу Я з вами, і ти не знаєш Мене, Пилип? Хто бачив Мене, бачив і Отця" (Иоан.14: 8,9)
1. Пророк говорив іудеям: "у тебе чоло блудниці, ти відкинула сором" (Іер.3: 3); але, здається, що це пристойно сказати не хоча б тому народу, а й усім, безсоромно опираються істині. Справді, на слова Філіпа: "Покажи нам Отця" Твого, Христос відповідав: "Стільки часу Я з вами, і ти не знаєш Мене, Пилип"? І проте ж є люди, які і після цих слів відокремлюють Сина від Отця. Тим часом, який шукати ще близькості більше цієї? Адже деякі, внаслідок цього вислову, впали навіть в недуга Савелія. Але залишимо і тих і інших, як людей, що тримаються зовсім протилежних, але однаково нечестивих думок, і розглянемо справжній сенс сказаних слів. "Стільки часу Я з вами", - говорить, - "і ти не знаєш Мене, Пилип"? Що ж? Хіба Ти Батько, якого я шукаю? Ні, каже. Тому-то Він і не сказав: не пізнав, - але: "ти не знаєш Мене", - показуючи тим саме те, що Син є ніщо інше, а також, що Батько, хоча і перебуває Сином. Але що ж привело Філіпа до таки словами? Те, що Христос сказав: "Якби ви знали Мене, то знали б і Отця Мого" (Иоан.14: 7), як не раз Він говорив це і іудеям. А так як у Нього часто запитував уже Петро, питали і іудеї: хто є Отець? - питав також і Фома, і між тим ніхто нічого ясного не впізнав, але все залишалося ще невідомим, то Філіп, щоб не здатися надокучливим і безпокоящім Його, подібно іудеям, - сказавши: "Покажи нам Отця" Твого, додав: "і досить для нас ", тобто, ми нічого більше не шукаємо. Христос сказав: "Якби ви знали Мене, то знали б і Отця Мого", і через Себе показував Отця; але Філіп переменяет цей порядок і каже: покажи Отця, - як ніби-то вже точно пізнав самого Христа. Але Христос не задовольняє його бажання, а поставляє його на шлях і переконує пізнавати Отця через Себе. Філіп хотів бачити Отця цими тілесними очима, можливо, тому, що чув про пророків, що вони бачили Бога. Але ж то, Філіп, було говорено приспособительно до нашої немочі. Тому-то Христос сказав: "Бога не бачив ніхто ніколи" (Ів.1: 18), і ще: "Кожен, хто від Бога почув і навчився, приходить до Мене" (Іоан.6: 45). "Ні голосу Його не чули ніколи, ані виду Його не бачили" (Иоан.5: 37). І в Старому Завіті сказано: "людина не може побачити Мене і залишитися в живих" (Ісх.33: 20). Що ж Христос? Сильно дорікає йому: "Стільки часу Я з вами, і ти не знаєш Мене, Пилип". І не сказав: не бачив Мене, але: "не знаєш Мене". Але ж я, міг сказати Філіп, що не Тебе хочу пізнати; я бажаю тепер побачити Твого Отця, а Ти мені кажеш: "не знаєш Мене"? Яка тут зв'язок? Вельми близька. Так як, перебуваючи Сином, Він є теж, що і Отець, то Він справедливо в Собі самому показує Отця. Потім Він розділяє іпостасі, кажучи: "бачив Мене, бачив і Отця", щоб хто-небудь не сказав, що Він - разом і Отець, і Син. Якби Він був Батько, то не сказав би: хто бачив Мене, той бачив і Його. Чому ж Він не каже до Филипа: ти вимагаєш неможливого, того, що безглуздо з людською природою, що одному тільки Мені можливо? Так як Пилип сказав: "досить для нас", як ніби-то вже пізнав (Христа), то Христос показує, що він і його не бачив; інакше, якби він міг бачити Його, то побачив би і Отця. Тому і сказав: "бачив Мене, бачив і Отця", - хто бачив Мене, той побачить і Його. А це означає ось що: ні Мене, ні Його бачити неможливо. Філіп хотів пізнати через зір, і так як думав, що вже бачив Христа, і хотів таким же чином побачити і Отця, то Христос показує, що він не бачив і Його.
Якби хто під баченням став розуміти пізнання, то і я тому не буду суперечити, тому що хто пізнав Мене, говорить Христос, той пізнав Отця. Але Він не сказав так, а через бажання представити единосущие, сказав: хто пізнав Моє істота, той знає і істота Отця. Яким же це чином, скажеш? Адже і той, хто пізнав тварюка, знає вже і Бога. Ні, тварюка знають і бачать все, а Бога знають не всі. Але подивися, що хоче бачити Філіп: мудрість не Отця, або благість Його? ні; він хоче бачити саме те, що є Бог, - саму сутність. Ось на це і відповідає Христос: "бачив Мене". А хто бачить тварюка, той ще не бачить істоти Божого. Якщо хто бачив Мене, говорить Христос, той бачив і Отця Мого. А якби Він був іншої істоти, то не сказав би так. Вживу і простіший спосіб мовлення: не знаючи золота, ніхто не може побачити суті золота в сріблі, так як єство одного не виявляється через єство іншого. Тому-то Христос справедливо зробив закид Філіпу, сказавши: "Стільки часу Я з вами". Ти користувався стільки часу вченням, ти бачив чудеса, вчинені з владою, бачив, що властиво Божеству і що творить один тільки Отець, як-то: відпущення гріхів, виявлення таємних таємниць, вигнання смерті, створення з землі, "і ти не знаєш Мене "?
2. Так як, зодягнувся у був плоттю, то і сказав: "ти не знаєш Мене". Якщо ти бачив Отця - не домагайся бачити більше того, тому що в Ньому ти бачив і Мене. Якщо бачив Мене, цікався більше ні про що, тому що в Мені ти пізнав і Його. "Хіба ти не віриш, що Я в Отці" (ст.10), тобто, є в Його суть? "Слова, які говорю Я вам говорю, говорю не від Себе". Бачиш, яка надзвичайна близькість і який доказ єдності істоти? "Отець, що в Мені перебуває, Той чинить діла". Чому, почавши мова про слова, Він перейшов до справ? Йому слід було б сказати: Той глаголить дієслова. Це тому, що Він тут говорить про двох предметах, про вчення і чудеса, або ж тому, що і слова Його були справами. Як же "Він творить"? В іншому місці Він каже: "Коли Я не чиню діл Свого Отця, то не вірте Мені" (Іоан.10: 37). Як же тут говорить, що Отець творить? Цим Він показує саме те, що між Отцем і Сином немає нічого посередницького. Слова його значать ось що: не інакше творив би Батько, ніж як творю Я. А в іншому місці Він, дійсно, являє робить і Себе самого, і Отця, кажучи: "Отець Мій працює аж досі, працюю і Я." (Иоан.5 : 17). Там Він показує байдужість, а тут - тожество справ. Якщо ж слова Його з першого погляду представляються приниженні, то ти не дивуйся тій речі. Він наперед сказав: "Чи ти не віриш", і потім вже вимовив ті слова, показуючи, що він побудував так мова для того, щоб привести Філіпа до віри. Адже Він проникав серця учнів. "Вірте, що Я в Отці, а Отець у Мені" (ст.11). Вам, які чуєте про Отця і Сина, чи не варто було б шукати ніякого іншого доказу на Їх спорідненість по суті. Але якщо вам недостатньо цього для доказу Їх равночестія і единосущия, то знайте це хоча від справ. Значить, слова: "Хто бачив Мене, бачив і Отця" Мого - сказані були про справи; інакше Він не сказав би після: "Коли ж ні, то повірте за вчинки самі". Потім, показуючи, що може здійснювати не тільки ці справи, а й інші набагато більші, Він говорить про це з надзвичайною силою. Чи не говорить: Я можу зробити справи і більше цих, але, що набагато більш дивно, можу, говорить, і іншим дати владу здійснювати справи більше цих справ. "Істинно, істинно кажу вам: Хто вірує в Мене, діла, що чиню Я, і він створить, і більше цих створить, тому що Я йду до Отця" (ст.12). Тобто, тепер уже ви будете творити дива, бо Я відходжу. Потім, досягнувши того, до чого хилилася мова, Він говорить: "І коли що просити в ім'я Моє", приймете, і Я "то зроблю, щоб Отець прославився в Мені". Чи бачиш, як знову Він сам творить це? "Зроблю", говорить, Я; і не сказав: вблагаю Отця, але: "щоб Отець прославився в Мені". В іншому місці Він сказав: "Бог прославить Його в Собі" (Иоан.13: 32), а тут, що Сам прославить Отця. Коли Син з'явиться володіє великим могутністю, тоді прославиться і Отець. Що ж означає: "в ім'я Моє"? Те, що говорили апостоли: "в ім'я Ісуса Христа, встань і ходи" (Деян.3: 6). Всі ті ознаки, які вони здійснювали, були справою Його сили, і рука Господня була з ними (Деян.11: 21). "Я", говорить, "зроблю" (ст.14). Бачиш самодіяльність? Він здійснював і те, що робилося іншими: невже ж того, що він сам робить, він не може здійснювати Своєю силою, але робить при сприянні Отця? Але хто може сказати це? Для чого ж Він говорить це вдруге? Для того, щоб затвердити Своє слово і показати, що перш Він говорив приспособительно. А слова: "до Отця йду" означають: Я не гину, але перебуваю в Своєму гідність і перебуваю на небесах. Все ж це Він говорив для втіхи учнів. Так як вони не розуміли ще Його слів про воскресіння і тому, ймовірно, зайняті були сумними думками, то Він обіцяє їм, що вони самі здійснюватимуть такі (справи) для інших, в усьому виявляє Свою дбайливість про них і показує, що Він завжди перебуває, і не тільки перебуває, але і вкажіть ще більшу силу.
3. Отже, підемо за Христом і візьмемо хрест. Якщо і немає тепер гонінь, за те тепер час для іншого роду смерті. "Умертвити", сказано, "земні члени" (Кол.3: 5). Отже, погасимо жадання, заб'ємо тебе гнів, знищимо заздрість. Це - жертва жива. Жертва цей не закінчується попелом, не розсіюється в димі, не вимагає ні дров, ні вогню, ні ножа. Для неї огонь та ножа - Дух Святий. Скориставшись цим ножем, відсіки від серця все зайве і чуже, відкрий укладений слух. Пристрасті і злі побажання звичайно загороджують вхід слову. Так, посилилася прихильність багатства не дозволяє слухати слово про милостиню; з'явилася заздрість перегороджує шлях вченню про любов; та й будь-яка інша пристрасть, вторгшись в душу, робить її вкрай недбайливим до всього. Знищимо ж злі побажання. Адже потрібно тільки захотіти, і - все зникне. Не будемо думати, ніби любов до багатства сама по собі сильна: вся сила полягає в нашій безпечності. Є багато людей, які, кажуть, навіть не знають, що таке срібло, тому що любов до багатства - пристрасть неприродна. Природні положення вкладені в нас з самого початку; а про золото і срібло довгий час навіть не було відомо, чи існують вони. Чому ж посилилася ця пристрасть? Від марнославства і крайньої безпечності. З побажань одні необхідні, інші природні, а інші ні те, ні інше. Так все ті бажання, від незадоволення яким гине тварина, природні і необхідні, як наприклад - бажання їжі, пиття і сну. Жадання плотське природно, але не потрібно, так як багато подолали його, і проте ж не загинули. А бажання багатства ні природно, ні необхідно, а зайве: якщо ми захочемо, то і не підкоримося йому. Адже і Христос, розмовляючи про дівоцтво, сказав: "хто може вмістити, нехай вмістить" (Матф.19: 12), а про багатство не так, - а як? "Хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем" (Лук.14: 33). Що легко, до того перестерігає, а що перевершує сили багатьох, то залишає произволению. Отже, навіщо ми позбавляємо самі себе всякого виправдання? Хто полонений пристрастю особливо сильною, той понесе не настільки велике покарання; а хто схопить пристрастю слабою, той втратить будь-якого виправдання. І справді, що ми будемо відповідати, коли скаже: ви бачили Мене голодним, і не наситили (Матв.25: 42)? Яке матимемо виправдання? Посилаючись, звичайно, на бідність? Але ми не бідніше тієї вдовиці, яка, поклавши дві лепти, перевершила всіх. Бог вимагає від нас не значущості дару, а заходи серцевого прихильності; і це - знак Його промислу. Подивимся ж Його людинолюбства і будемо приносити, що можемо, щоб і в цій, і в майбутньому житті, скориставшись великим Його людяністю, ми могли насолодитися обіцяними благами, по благодаті і людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава на віки вічні. Амінь.
Помітили помилку в тексті? Виділіть її мишкою та натисніть Ctrl + Enter