На початку лекції - маленька порада. Не завершуйте свою практику. Якщо ви посередині прописаного лікарем курсу перестаєте приймати ліки, то ефект від нього втрачається. Коли ви захоплені, то посилено займаєтеся медитацією. Але потім збудження проходить, і ви забуваєте про практику. Мій учитель називав це "вогнем від паперу". Щоб ваш "багаття" палахкотів, потрібно підкидати в нього "дрова".
А тепер повернемося до розмови про розум.
П'ятий шлях Махаяни - це шлях більше-ні-вчення. Це означає, що ви вже досягли стану будди, повністю завершивши навчання. Ваш розум повністю вільний від всіх затьмарень. Ви також розвинули всі позитивні якості. Тепер у вас одна мета - діяти на благо всіх живих істот.
Коли ви станете буддою, у вас буде чотири тіла. * Їх можна, в свою чергу, об'єднати в два тіла. Перше - це Тіло Форми, Рупакая. Рупакая, відповідно, складається з двох тіл - нірманакая і Самбхогакая. Нірманакая - це Тіло Еманації, явлене тіло. Воно мабуть для всіх живих істот. Те, як нам є Його Святість Далай-лама, - це нірманакая. Будда може еманіровать незліченна безліч тел нірманакая з тим, щоб давати вчення багатьом живим істотам.
________
* Санскрит. "Кая". - Прим. ред.
Самбхогакая - це дуже тонке Тіло Блаженства. Наприклад, божество мудрості Манджушри - це форма Самбхогакая. Манджушри присутній у всіх світах, але бачити його і отримувати від нього вчення можуть тільки арьи. Звичайні ж люди не можуть бачити його в цій формі. Саме тому будди і являють себе в тілі нірманакая.
Потім слід Тіло Ума Будди, або дхармакая. Воно також складається з двох форм. Перша - Джнянакая, або Тіло Мудрості Істини. Це свідомість будди, що володіє аспектом всезнання. Друга форма Дхармакаі - це Свабхавікакая, або Тіло Така справжня, тобто аспект порожнечі свідомості будди.
Про тілах Будди дуже важливо мати чітке уявлення. Вони не візьмуться невідомо звідки. Вони мають пряме відношення до того, ким ви повинні стати в результаті вашої практики. Наприклад, Рупакая - це те, у що трансформується ваше тіло. Але не грубе, фізичне тіло, а тонка - тонкий енергетичний вітер. який служить основою для ясного світла розуму. Спочатку виникає Самбхогакая, а потім вже з нього нірманакая, більш грубе тіло. Що стосується Дхармакаі, то це ваш перетворений за допомогою духовної практики розум, але знову ж таки не грубий, звичайний розум, а найтонший - розум ясного світла. Якщо бути точніше, то ясне світло розуму трансформується в Тіло Мудрості Істини. А йому, в свою чергу, супроводжує Тіло Така справжня. Навіть зараз в вас присутній порожнеча розуму. Але вона не може проявитися як Тіло Така справжня, тому що ваш розум не вільний від затьмарень. Іншими словами, порожнистість свідомості, яке повністю вільне від затьмарень і в якому повністю розвинені всі благі якості, називається Тілом Така справжня.
Всі постійно говорять: "природа будди.". А що таке природа будди? Те, про що я говорю, і є природа будди. Існує два аспекти природи будди. Перший аспект - це абсолютна природа будди, або порожнеча. Другий аспект - це зростаюча, або відносна природа будди. Це ясне світло розуму - ясний і пізнає щонайтоншої розум. У ньому відсутні концепції. Він подібний до екрану телевізора. Зображення, що виникають на цьому екрані, - це і є концепції. Вони не є телеекраном, хоча і невіддільні від нього. Вони просто виникають на ньому і зникають. Або інший приклад - океан. Він також порівняємо з розумом ясного світла. А океанські хвилі - це концепції. Коли хвиля піднімається з океану, то вона невіддільна від нього, хоча і не є океаном. Ви можете слідувати за хвилею, злітати на її гребені і падати вниз. Летячи вгору, ви будете почувати себе найсильнішим, самим чудовим. Падаючи вниз, ви будете ненавидіти себе, вважати себе гірше всіх. Це все тому, що ви плаваєте на поверхні океану, перебуваючи на рівні концептуального мислення. Варто вам піти в його глибини, як ви досягнете Щонайнайтоншого рівня вашої свідомості - ясного світла розуму.
Однак, якщо ви захочете силою припинити концепції, то нічого не доб'єтеся. Це рівносильно спробі рукою зупинити океанську хвилю. Спробуйте сказати своєму розуму: "Перестань думати", і ви переконаєтеся, що у вас нічого не вийде. Тут необхідно застосувати майстерний метод. Звідки виникає хвиля? Її жене вітер. Чи не буде вітру, не буде і хвилі. Іншими словами, не йдіть за своїми концепціями, не підігрівати їх своїми емоціями гніву і прихильності. Не дозволяйте їм себе захопити. Просто перебувайте на своєму спокійному і усвідомлює розумі.
Те, що я вам зараз кажу - це дуже просто. Є набагато більш складні речі, наприклад, медитації Махамудри або Дзогчен. Але не знаючи порожнечі, ви не зможете ними займатися. Це буде просто дитяча гра. Часом люди створюють собі якийсь уявний образ ясного світла розуму і медитують на ньому. Це неправильно, тому що такий образ - не більше, ніж концепція. Він змінюється з кожним днем. То він білий і мерехтливий, то блакитний і світиться, і так далі.
Запам'ятайте, розум не може бачити сам себе в справжній миті. Він може побачити своє попереднє мить, але не справжнє. Це точка зору школи Прасангіка Мадхьяміка. Розум не може бачити сам себе так само, як лезо ножа не може сама себе порізати. Прасангіка не згодна з точкою зору, що розум здатний спостерігати розум. Самосозерцающего розуму не існує. Чіттаматра, більш нижча школа буддійської філософії, дотримується протилежної точки зору. Прасангіка її оскаржує.
Але тоді виникає питання: як же в такому разі медитувати? Це дуже важливий момент. Великий майстер Кхедрубже сказав, що необхідно просто перебувати зі своїм розумом, щоб дійсно медитувати на ясному світлі розуму, а не створювати його уявний образ. Немає ніякого розуму "ззовні", який спостерігає за розумом "всередині". Згадайте приклад про рибку. Він тут також застосуємо. Маленька рибка рухається в чистому озері, не турбуючи води. Вона бачить воду. Ця рибка - пильність, одна зі складових вашого розуму. Вона плаває в озері вашого розуму, і варто їй помітити будь-яку концептуальну думку, як вона тут же дає вам про це знати. Концепція йде, але ви за неї не дотримуєтесь. Концепція подібна хмарі в небі. Вона з'являється і тут же зникає. В майбутньому ми докладніше поговоримо про це.
Повертаючись до ясного світла розуму, слід вказати, що є два шляхи, яким ми слідуємо, щоб перетворити його в Тіло Мудрості Істини: це шлях методу і шлях мудрості. Метод - це зречення і бодхичитта. Мудрість - розум, безпосередньо пізнає порожнечу. За допомогою методу і мудрості ясне світло нашого розуму досягає Тіла Мудрості Істини. А потім вже спонтанно, мов тінь, виникає Тіло Така справжня. Пустота розуму присутній завжди, з безпочаткових часів. Вона не є чимось штучно створеним. Її не можна припинити. Але про це ми вже говорили раніше.
Що стосується найтоншої енергії, яка повинна бути перетворена в Тіло Форми, то зробити це дуже важко. У текстах стверджується, що на це, якщо просто накопичувати заслуги практикою Сутри, йде три еону - незліченних періоду часу. У Тантре існує особливий метод, що дозволяє прискорити цей процес. Звичайне накопичення заслуг - це не пряма причина для досягнення Тіла Форми Будди. Пряму причину створює особливий тантричний метод - йога божества.
Так що якщо хтось запитає вас, в чому відмінність між Сутрой і Тантрою, ви повинні знати, що воно полягає не в мудрості, а в методі. Мудрість скрізь однакова. Це пізнання порожнечі. Але, хоча в Тантре також використовуються методи зречення і Бодхичитта, йога божества - це спеціальний метод, завдяки якому людина може при сприятливому збігу обставин досягти стану будди в найкоротші терміни.
Серед чотирьох класів Тантра найвищим є Махаануттарайогатантра. Вона володіє ще одним додатковим особливим методом - практикою ілюзорного тіла. Це пряма і безпосередня причина для здобуття Тіла Форми Будди протягом одного життя. Це правда, а не фантастика. Багато тибетців користувалися цим методом і досягли просвітління за одне життя.
Мій духовний наставник говорив мені, що навіть просте розуміння того, яким саме шляхом потрібно йти, щоб стати буддою, може врятувати від нижчих перероджень. Це розуміння слід удосконалювати - крок за кроком. Знання народжує натхнення. Якщо ви добре розбираєтеся в якихось повсякденних справах і знаєте, що потрібно зробити, щоб досягти мети, то ви з завзяттям починаєте її домагатися. Але мирські радості не принесуть вам справжнього щастя. Навіть мільйонери страждають і вмирають. Жоден зі своїх мільйонів ви не зможете прихопити з собою на той світ. Тому краще вивчати Дхарму і ставити собі духовні цілі.
На цьому я закінчую вступне вчення про розум.
Питання: А що, пильність не концептуальна?
Відповідь: Ні. Пильність - це не концепція. Я вже говорив вам, що концепція - це образ, створений розумом. Пильність - це вторинний розум, ментальна функція.