КОНЦЕПТ ТІЛА В ФІЛОСОФІЇ ХХ СТОЛІТТЯ
Те, що сталося з основними філософськими поняттями в другій половині XX століття, важко піддається однозначному визначенню: розгортання? переосмислення? перезавантаження? Вся справа в тому неточним, що не схоплюють трагізм ситуації. Насправді уроки світових воєн не могли не спровокувати найчутливіших європейських мислителів на те, щоб, глянувши в очі один одному, не визнати, що філософія виявилася не готова до викликів історії XX століття, навпаки, вона продемонструвала свою безпорадність і в описі реальності, і в історичних прогнозах. Хоча, звичайно, зовсім не всі були сповнені рішучості зв'язати вибір демократичним шляхом тоталітарних режимів в європейських країнах з нездатністю філософії описати життя людини реального, а не метафізичного суб'єкта, т. Е. По суті, з її відірваністю від реальності, але все ж розмови про «смерті» цього суб'єкта і «смерті» філософії, що відправляє в ньому свої базові підстави, лунали все частіше. Так виникла течія, обережно назвало себе «філософія підозри». Предметом підозри по суті і став суб'єктний статус людини, т. Е. Його здатність бути вільним творцем / відправником смислів і цінностей свого життя 1.
Набуття цими концептами ключових гносеологічних позицій супроводжувалося їх змістовної перезавантаженням. «Мова» із засобу мислення стає його первинної матрицею ( «не ми говоримо мовою, мова говорить нами»), «влада» виявляється «всюдна», «ідентичність» формує самосвідомість (а не навпаки), «інституція» бачиться не «установою» , а сукупністю конвенцій, що пронизує різні сфери життя людини. Так і «тіло» перестає розглядатися як щось що протистоїть або навіть просто рядоположенное психіці, свідомості, воно стає тим «місцем», в якому вони (включаючи весь спектр під- і несвідомих психічних процесів) і розгортаються.
ВІД «ТІЛА» До «тілесні»
В історії європейської культури уявлення про тіло зазнали три фундаментальні трансформації. В античній культурній колиски людина милується своїм тілом. Культ красивого, здорового, сильного, гармонійного тіла, гордої постави пронизує всі види мистецтва, не випадково художньою домінантою цього часу виявляється скульптура. І древній грек переконаний: для того щоб добре думати, треба добре бігати, метати диск, кидати спис (див. Про це, наприклад, у А. Ф. Лосєва в «Історії античної естетики»). Правда, що стосується філософії, тут, в цій точці, як раз згущується напруга. Оскільки філософія усвідомлюється першими мислителями саме як умо-зір, як здатність людини «дивитися» розумом, однією з найважливіших вони вважають завдання відстояти цю нову територію думки, показуючи (наприклад, в апориях Зенона), що розум «бачить» світ інакше, і доводячи , що Істина, яка відкривається на цій території, дорожче не тільки «Платона» (т. е. дружби), але і Добра, і Краси, адже останні в своєму вищому прояві - калокагатію - є тільки в просторі умогляду, Ідеї, Сутності, а не в строкатості чуттєвихсприймань. Так, в епоху розквіту класичної Греції Платон називає тіло «в'язницею», де б'ється живе душа (читай свідомість), намагаючись через решітку чуттєвості прорватися до світу справжніх сутностей.
Друга історико-культурна реакція людини на своє тіло - сором. У християнському середньовіччі «тіло» - місце пристрастей і страждань, воно принижено, змучене, сплюндровано. І хоча в самих євангельських свідченнях демонструється швидше ціннісне ставлення до тіла (чого вартий факт Євхаристії або явище Боговтілення Христа), вся культура в вищих зразках соромиться всього фізіологічного, плотського, тілесного. Альтернативна «сміхова культура» тому і виявляється «місцем», куди витіснене не просто «тіло», тут у всіх подробицях безсоромно розгортається вакханалія «тілесного низу», що тільки зміцнює смисловий мейнстрім епохи: тіло - соромно.
Новий час з його культом науки і раціональності взагалі начебто виганяє тіло зі сфери своєї уваги. Воно прирівнюється до «речі», «механізму» (подібного часовому), «машині» (знаменитий трактат Ламетрі «Людина-машина»), яка виконує чисто службові функції. А в «золотий вік філософії» у Канта і Гегеля і формується уявлення про той самий мета-фізичному (по суті безтілесному) суб'єкта, якому і кинула виклик філософія другої половини XX століття.
«ТІЛО» І «КУЛЬТУРА»
І. Босх. Вівтар «Сад земних насолод» (1504-1505). фрагмент
Ідея про те, що «культура записана на тілах» (П. Бурдьє), висловлювала не тільки нове розуміння тіла, але і самої культури. Антропологічний поворот в її дослідженні якраз і полягав, зокрема, в тому, що носієм культури став бачитися кожен конкретний, у плоті, людина, а не тільки відзначений печаткою вищого Духа суб'єкт (Босх і Моцарт, Пастернак і Тарковський - теж харчувалися смислами і значеннями, які були розлиті в бульйоні повсякденному житті їх часу, що не скасовує унікальній здатності цих людей прориватися до інших вищих реальностей). Таке розуміння культури було запозичене насамперед з етнографії, методи «насиченого опису» (К. Гирц) іншого етносу, його культури почали використовуватися в дослідженнях постіндустріальних суспільств, де культура стала розумітися не як сукупність шедеврів або поля, в просторі якого творяться вищі прояви людської духовності, а як спосіб життя, т. е. ті значення і смисли, якими керуються люди в реальному житті.
«ТІЛО» І ТЕАТР
А. Макушин (Клавдій). «Гамлет». «Коляда-Театр».
Фото з архіву театру
"Вишневий сад". Сцена з вистави. «Коляда-Театр».
Фото В. Луповского
На цьому просторі, де «тіло залишається вічно вислизає від поняття", розташовується, судячи з усього, таке явище, як постдраматіческій театр. З близьких мені прикладів постдраматіческіх тенденцій в сучасному російському театральному процесі самий, може бути, яскравий - «Коляда-Театр». Історія людства в «Гамлеті», «народу і влади» в «Борисі Годунові», російської «еліти» в «Вишневому саду», «російської душі» в «Весіллі» або «Ревізорі» виявляє себе насамперед як стихія тілесної реальності, яка не вимагає для підтвердження власного існування ніякого вербального обґрунтування, вона просто є, вона битійствует, рухається, народжує напруга і катастрофи, жодна мова, навіть класичних п'єс, не в силах затулити її, навпаки, міць цієї тілесної реальності в «Коляда-Театрі» настільки велика, що вона деформує з ам мову. Втім, тут, звичайно, доречніше вже передати естафету Х. Т. Леману, який у своїй знаменитій книзі детально розповідається, як в постдраматіческом театрі тіло «абсолютизується», «стає єдиною темою», «знаходить, нарешті, власну реальність, яка не переказує нам ту чи іншу емоцію, але самою своєю присутністю "являє" себе як місце, куди реально вписана колективна історія ».