В нашій святій Торі - як в книгах розкритою Тори, і також в книгах по кабалі і хасидизму - ми знаходимо, що одне з найбільш сутнісних відмінностей між євреєм і гоєм знаходиться в здатності віддавати. Гемара вчить нас, що за своєю природою єврей милосердний і схильний творити добро - ще до того, як він починає діяти виходячи з Б-жественного свідомості, що зобов'язує виконувати заповіді (і які ламають природу його особистості) він зацікавлений в тому, щоб творити добро, без будь-якої особистої вигоди або інтересу. Безсумнівно, що Б-жественная душа єврея - його Б-жественное свідомість - переробляє його ще більше, і направляє його постійно до постійної віддачі. Навпаки, про гоїм говорить Гемара, що "все благо, яке вони творять - творять для своєї користі", і тому "милість народів - гріх".
У хасидизмі і кабалі пояснюється, що таке розходження - не тільки відмінність між євреєм і гоєм, але більш загальне відмінність між стороною Святості і між кліпами. Загальна рушійна сила кожної речі, яка не належить до Святості (і "автоматично" відноситься до сторони "кліпи") - це рушійна сила особистого отримання - "у п'явки дві дочки - давай, давай, троє вони - але не наситяться". Навпаки цього - первинна природа Святості - і відповідно до цього можна визначити, що відноситься до сторони Святості - це давати і допомагати всім, без того, щоб залишати благо собі.
Тора розрізняє, що гой діє завжди з особистого інтересу - отримати - навіть коли він дає щось іншій людині. Навпаки цього, єврей діє без інтересу отримувати, оскільки за своєю природою він зацікавлений творити благо - віддавати. Чи можемо ми сказати, що точно так само, як гой, навіть коли він віддає - насправді він хоче отримати - також єврей завжди хоче віддати - навіть коли він отримує?
Хасидизм вчить нас, що так, і що єврей вміє отримувати з внутрішнім наміром віддавати і творити добро тому, хто дає йому. Яким чином? Щоб пояснити це, нам буде потрібно кілька заглибитися в сенс поняття "хесед", проте, якщо ми удостоїлись зрозуміти, яким чином ми можемо отримувати як личить нам - це буде нашою нагородою. Для того, щоб проникнути вглиб цих речей - предпошлем одна передмова: в кабалі якість хесед і сфіра хесед відповідає сріблу (хесед - це любов і тяжіння, Кесеф - це мова кісуфін - прагнення і тяги), і білого кольору (колір срібла, в порівнянні з іншими металами).
По суті, сама причина творіння цього світу, в якому єврей може виконувати заповіді - це тому, що Нд-вишній знає, що єврей не бажає отримувати "хліб сорому" ( "наhамо дехісуфо", хліб, одержуваний даром), і хоче "відплатити добром "свого Творця, з любові і прагнення до нього, а не отримувати" хесед хіні ". Відповідно до прикладом білого кольору і білого світла, який світить від нього, ми пояснимо тут, що причина, заради якої "створив Нд-вишній небеса і землю" - це заради повернення від них білого світла (щоб вони виконали "бо від Тебе все і з руки Твоєї ми віддали Тобі "," дай Уму з твого, бо ти і твоє - Його ") і ремез -" боро Елойкім "має гіматрію" ор лава ".
На нижчому рівні можна сказати: з сорому від того, що він отримує - і усвідомлюючи, що це не належить йому, і що він отримує даром - єврей віддає те, що він отримав - далі. Він упевнений, що він отримав тільки для того, щоб передати далі, і що ці речі не призначені особисто для нього. Прекрасний приклад на це - місяць (Левана), яка отримує весь свій світ від сонця - але весь світ, який вона отримує - вона віддає землі і живуть на ній. З почуття сорому і "зменшення", яке є в отриманні - місяць перетворюється на джерело блага, і творить добро. Як відомо, Ізраїль порівнюється з місяцем.
[Ми сказали, "нижчий рівень" - оскільки тут єврей одержує. для того, щоб віддати іншому, а не для того, щоб повернути все дає, і само собою схоже, що він не "виправив" повністю сором отримання. Однак, зрозуміло, що коли єврей одержує тільки заради того, щоб віддати іншому, то він виконує Вища намір і по суті віддає (або повертає) Нд-вишнього, своєю готовністю бути посланником в передачі Б-жественного блага, і, як каже Писання ( Мишлей 19, 17) "Малва Гашем хонен далечінь".]
На базі цього розуміння ми можемо повернутися в заголовку: "між каббалой і хасидизму". На перший погляд, здається, що вчення хасидизму займається постійно каббалистической тематикою, і в чому ж різниця між хасидизму і каббалой? Можна задати питання таким чином, щоб ми змогли зробити висновок, що відноситься до нас практично: чому каббалу заборонено вивчати до певного віку, і "поки не наповнить свій живіт" відкритої Торою, а хасидизм дозволено і бажано вивчати завжди?
Можна скзаать, що в кабалі є в основному відчуття отримання від іншого ( "оглядати Меркава" - як людина, яка дивиться з боку, і удостоюється побачити те, що не належить йому, а не як "компаньйон в справі") - отримання таємниць Тори . Якщо я не виконав певних умов - не положено мені отримувати, адже я не бажаю їсти "дармової хліб". Кошерний єврей соромитися отримувати. і тому він соромитися наблизитися до Святості - до таємниць каббали. Навпаки цього, у вивченні хасидизму є в основному відчуття створити благо іншому - почуття, пробудившееся з сорому отримати таємниці, і породило потребу "вивчати, для того, щоб вчити інших" (і як пояснюють рази вираз "Тойрас хесед" - цей той, хто вчить Тору заради того, щоб вчити інших). У такому положенні таємниці Тори вивчаються з почуття залученості та зацікавленості (ці речі стосуються мене особисто, і вони являють собою частину мого служіння Нд-вишнього - заради того, щоб "повернути їх" Вс-вишнього, і всьому суспільству - через те, щоб поширювати їх далі) - з почуттям відповідальності і обов'язку бути "шаліахом", щоб поширювати джерела хасидизму назовні.
Сказав Мошіаха Баал Шем Тову (у відповідь на його питання "коли прийде пан"?) - Коли поширяться джерела твої назовні "- коли ми зрозуміємо, що глибокі і особисті таємниці розкриваються кожному (" джерела твої) для того, щоб поширити їх далі, і також почнемо діяти відповідно до цього - тоді прийде Мошіаха!