Вчення гребля про умопостигаемом світі

Вчення Гребля про умопостигаемом світі

Неоплатонічної вчення Плотина, висловлену ним в трактатах «Про прекрасне», «Про ідеї і Благо», «Про свободу Єдиного», «Про розумною красі», «Про те, що умопостигаемое не поза розуму», «Проти гностиків» і ін. справедливо вважається синтезом філософських інтуїцій Платона. Те, що у Платона знаходиться «в розкиданому вигляді», у Гребля постає як глибоко продуманої концепції світобудови. Інтелектуальна «кристалізація» античної філософії, в якій були використані і уявлення Аристотеля, і судження стоїків, і пифагорейские шукання, взагалі відрізняла Гребля від інших представників неоплатонізму (наприклад, від Ямвлиха - сирійського неоплатоника). Хоча і питання етики (а також політики, мистецтва та ін.) Були невід'ємною складовою його філософії. Як і у Платона, тут вчення про «умопостигаемом» не було наслідком якоїсь суто абстрактній роботи розуму.

Умопостигаемое - то, що у Платона позначало сферу позамежних чуттєвих речей ідей, Плотіном усвідомлено як особливий рівень або вид буття, його друга іпостась. В цілому ієрархія буття, «відкрита» Плотіном, виглядає наступним чином. Єдине (Бог), що знаходиться в позамежному, випромінює з себе другу іпостась - розум (логос, дух), який, в свою чергу, випромінює третю іпостась - душу, що вміщає в себе навколишній нас матеріальний (земної) світ. Подання про випромінювання (еманації) Богом світу має у Гребля значення суворої діалектичної тріади, в якій кожна зі складових неминуче «випливає» з більш високою за статусом і (або) породжує більш нижчу. Таким чином, розумом світ є наслідком вищого світу Єдиного і без нього не може бути істинно сущим.

Завдяки поняттю Єдиного Плотін з усією пристрастю проводить думку про існування першого трансцендентного Почала. Єдине не є що-небудь з сущого, ні ідея, ні розум, ні який-небудь рід сущого і взагалі передує сущого. Єдине невиразно і нероздільно соприсущ всьому фактично існуючого і всьому мислимому. Воно не допускає н собі жодної різниці, включаючи життя космосу і челове-чеського розуму, будучи принципом всього існуючого, хоча п ні в чому не має потреби і недоступно ніякому підрахунку. Скільки б ми не ділили Єдине і як би ми не перетворювали його в множинність, кожна отримана частина все одно буде чимось одним, т. Е. Єдине, взагалі кажучи, зовсім не дробиться, існуючи і всюди і ніде, і виявляє себе тільки в моменти прилучення до нього чогось багато. Слідом за Платоном, і на відміну від багатьох інших платоников, наприклад від Спевсиппа, Плотін дуже інтенсивно гракта своє Єдине як Благо, як світло і випромінювання, як «ронітеля» сущого і «перше народження».

Проміжну сходинку між першою і другою іпостассю займають у Гребля, як і у Платона, числа. (Речі у 11латона причетні ідеям завдяки числах). За Греблю, число не є ні чуттєва річ, ні просто переживання, ні кількість, ні тільки супутник розуму, але воно (число) є принципом форм пізнання кожної речі і всього неве-щественного, а також має специфічне ставлення до трьох іпостасей.

Єдине, переповнюючись самим собою, вимагає переходу в інше, а оскільки воно залишається постійним і не убуває, інше тільки відображає його, є «видом» і «розумом», т. Е. «Умосяжним космосом», його дзеркалом. Звертають на себе увагу докладні трактати Гребля про умопостигаемой красі, яка розуміється у вигляді розумової скульптури богів і в співвідношенні розуму, ідеї і сущого.

Гребель визнавав два рівня Божественної реальності: Єдине і розум (дух). Рівню буття другий іпостасі відповідає світ Форм або Думки, яка вічно сама себе мислить. Розум ( «НПУ») - це самоспоглядання буття, його «вічно-самодвіжно самоотнесеніе» (А. Ф. Лосєв). Проте ця думка не може бути початком всіх речей, як думав Аристотель. «Самомишленіе» все-таки має на увазі розподіл на суб'єкт і об'єкт, а наявність форм - множинність і різноманітність, несумісне з початковим єдністю світобудови. За межами думки треба припускати наявність абсолютного єдності, почала настільки єдиного, що вона сама себе не мислить. Тут Плотін виходить за межі раціонального судження в область містичних переживань. Ці переживання в основі мають духовну любов, - не таку любов, як у Платона (в діалозі «Бенкет»), зростаючу від тілесної прихильності до любові в області ідей. Любов, по Греблю, предощущает існування чогось такого, що перевищує розум.

Видовище божественного життя в світі форм вселяє нам полум'яну любов. Але чому ми любимо? Що таке любов? Як би прекрасний не був об'єкт, чи достатньо цього, щоб пояснити нашу любов до нього?

«Душу можуть залучати предмети дуже далекі і набагато нижче її. Якщо вона відчуває до них сильну любов, то не тому, що вони такі, які є, а тому, що до них приєднується додатковий елемент, спадний згори ». Якщо ми любимо, то тому, що з красою з'єднується щось невимовне: рух, життя, блиск, які роблять об'єкт бажаним і без яких краса залишається холодної та інертною.

Містичне переживання, випробуване самим Плотіном, полягало в русі душі вгору, по сходах буття, до єднання з Богом. Адже «якщо душа залишається на рівні розуму, вона, звичайно, бачить прекрасні і гідні форми, але вона ще не отримує всього, що шукає. Тоді це - так, якби перед нею було обличчя, без сумніву прекрасне, але не тішу-ний очей, бо в ньому ще немає того, що притягує погляд: з'єднання краси з грацією ». Для того, щоб з'єднатися з божественною думкою, де віддаються самосозерцанию фор-ми, потрібно, щоб душа перестала сприймати світ форм як реальність, що знаходиться поза нею. Треба, щоб вона відчула його в собі, піднявшись до рівня чистого споглядання, свій-ного божественної думки; треба, щоб саме піднесене в ній збіглося з цим безпосереднім самовосприятием. Досягаючи ж божественного єднання, душа виявляється у цілком трансцендентної стороні світу ідей, вона як би поглинається Простотою. Властивостями буття для душі тут виявляться тільки невимовна, непізнаваність. Життя відкриває себе як конкретна простота, як чарівність.

Людина не може постійно перебувати в світі Єдиного. Він повертається в світ роздумів, світ свідомості, намагаючись утримати в собі те, чим наситилася душа у вищому світі. Залишається тільки любов до цього вищого світу, як певний додатковий «плюс» і нагадування - друк Блага. «Будь-яка форма сама по собі - лише те, що вона є. Але вона стає бажаною, коли Благо виливає на неї свій світ і пробуджує любов в тих, в кого вона викличе бажання »(Плотін).

Віднесення нашого «я» до другого рівня буття (людини) дозволило Греблю чітко сформулювати проблему свідомості. Наше «я», по Греблю, простягається від Бога до матерії, бо ми перебуваємо в небесах, залишаючись при цьому в земному світі. Людина «розривається» між собою в Бога і собою в тілі. «Душі змушені походити на« амфібій »: вони живуть частково життям вищого світу, частково - життям нашого».

Як же жити? Виходить, Плотіном піднімається етичне питання, питання чесноти. Навчившись споглядання, вважав він, треба жити таким життям, щоб вона мала у своєму розпорядженні до нього. Треба внутрішньо так сконцентруватися і зосередитися, щоб бути готовим до прийняття божественного присутності, коли воно проявиться знову. Це означає необхідність не просто благочестивих роздумів, але внутрішнє перетворення нашої сутності через чеснота. З одного боку, кожен самотній у цій боротьбі. Але Бог - це повне присутність, вона має на увазі і присутність нашого «я» для нас самих, і присутність інших істот один для одного.

Отже, світ роздуми сам по собі недостатній, він є тільки сходинкою до вищого рівня буття, пережитому як Таємниця. У Гребля, безсумнівно, ми знаходимо критику людського розуму, вказівка ​​на його обмеженість. Сама ж філософія стає не стільки інтелектуальним заняттям, скільки способом життя, спрямованим до досягнення досконалості в Бога.

Схожі статті