Виникнення політичних і правових ідей у Стародавній Греції.
Спільною рисою полісної життя VII-V ст. до н.е. була боротьба між родовою аристократією, що переростала в рабовласницьку спадкову знати, і торгово-ремісничими колами, утворювали разом з окремими шарами селянства табір демократії. Залежно від переваги тієї чи іншої сторони державна влада в полісах приймала форму або аристократичного правління (наприклад, в Спарті), або демократії (Афіни), або перехідного правління тиранів (тиранія - влада одного або декількох осіб, узурпували її силою). Сьогодні в спеціальній юридичній літературі утвердилася, з тими чи іншими корективами, наступна періодизація:
ранній (IX-VI ст. до н.е.), пов'язаний з часом виникнення давньогрецької цивілізації;
класичний (V-перша половина 4 ст. до н.е.) - час розквіту філософії і вчень про державу і право;
еллінізм (друга полвіни IV-II ст. до н.е.) - період, коли відбувався занепад давньогрецької державності, і Греція підпала під владу Македонії, а потім Риму.
Ранній період. В цей час засновані Карфаген, Рим, Сіракузи, Візантія. Жив Гомер. Починаючи з 776 р стали проводитися Олімпіади. З'явилися перші в Європі писані закони: правитель грецької колонії Локри (південний захід сучасної Італії) Залевком наказав записати місцеві правові норми. Ці найдавніші в Європі писані закони закріплювали майнові права, моральні принципи. З'явилися Закони Драконта, які згодом пом'якшив Солон. Спроби раціоналізації уявлень про морально-правовому порядку суспільних відносин отримують розвиток у творчості «семи мудреців», з якими Платон пов'язував «зачатки еллінської мудрості». Найчастіше до них відносять Фалеса (його називають «батьком філософії»), Піттака, Периандра, Біанта, Солона, Клеобула, Хілона. У них можна знайти афоризми, висловлювання цілком світського характеру, які стосуються поточної полісного життя, ролі закону в ній, найкращій формі полісного устрою і т.д. Багато з «мудреців» (Солон, Фалес і ін.) Були політичними діячами, законодавцями. Наприклад, Солон, за свідченням Аристотеля, вважав дотримання законів важливим обов'язком громадян.
Класичний період. Це період торжества полісного ладу, розквіту рабовласницької демократії. В історичній літературі він названий «золотим віком» афінської демократії. У цей час творили Есхіл, Софокл, Евріпід, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гіппократ, Демокріт, Платон і Аристотель. Філософія в Греції переживає період розквіту.
На політичній авансцені грецького світу в V н.е. в умовах розквіту античної демократії з'являються софісти. Софістами (від гр. «Диваном» - мудрий) називали філософів, які навчали мистецтву сперечатися, доводити, виступати в суді і народних зборах. У центрі уваги софістів знаходилися питання права і політики, моралі, прийоми докази і ораторського мистецтва. Традиційно софістів поділяють на старших і молодших. Старші, такі як Протагор, Горгій, Продік, Гіппій, Антифонт - послідовно відстоювали ідеї демократії. Політичні теорії молодших - Фрасимаха, Лікофрона, Алкідаманта - в результаті переродилися в нігілістичне ставлення до права.
У першій половині IV ст. до н.е. софістика як рух переважно прибічників демократії вироджується. Викладацька діяльність софістів все більше обмежується областю риторики, теорії доказів, логіки. Під впливом критики з боку ідейних супротивників, в першу чергу Платона і Аристотеля, термін «софістика» набуває значення мнимої, поверхневою філософії і з часом стає ім'ям прозивним для позначення міркувань, заснованих на навмисному порушенні законів логіки.
Вчення софістів і Сократа про законне і справедливе.
Софісти - (мудреці) - платні вчителі логіки і риторики. Один з перших софістів - Пратогор - "Людина є міра всіх речей". Тобто немає об'єктивного розуміння добра і зла. Вони є такі, якими їх бачить людина. Дл ясовременніков Протагора було характерно поділ штучного закону (номос), що є людським винаходом, і неписаного принципу справедливості, що бере початок в самій природі (фюзіс). Фюзіс - загальний закон, загальний для всіх людей. Софіст Фрасімах: в кожній державі справедливістю є те, що вигідно владі. Тому влада встановлює закони, вигідні для них.
Хоча Скороти був вихідцем з софістів, його вчення - протилежно. Сократ не відділяв політику від етики, а етику від мудрості. Він прагнув обгрунтувати ідеально-розумну сутність закону і держави. Він розрізняв природний закон і закон поліса, АЛЕ зводив і той і інший до одного початку - розуму. Це означає, що розумне = і законному і справедливому. Тому полісні закони повинні бути справедливими, а громадяни зобов'язані їх дотримуватися. Це можна досягти тільки тоді, коли правлять знаючі люди.
Нових потреб життя задовольняли тоді софісти (від грец. Sophos - мудрий), головним чином, представники їх старшого покоління, які виступають в ролі популяризаторів знання і вчителів красномовства.
Розрізняють зазвичай старших софістів і молодших. До числа старших відносяться Протагор, Горгій, Гіппій, Антифон, Продик; до числа молодших - Лікофон, Тразімах, Каллікл, Алкидам, Критий.
Протагор висунув вчення про відносність знань і наших уявлень про добро і зло. На його думку, все залежить від того, як людина сприймає і оцінює осягаємо їм дійсність. «Людина є міра всіх речей, - вчив Протагор, - існуючих, як вони існують, і не існуючих, що вони не існують». Наші знання виходять від відчуттів, а відчуття різні в різних людей. Тому немає єдиної істини. Про кожної справи існує два суперечливих твердження. Протагор, подібно Демокріту, розумів об'єктивну реальність як «текучу матерію» з усією мінливістю, яка їй властива, і стверджував, що в матерії укладені протилежні початку і що в силу цього людина дістає з неї різні сприйняття, а звідси виникають різні і навіть протилежні твердження людей про одне й тому самому предметі.
Настільки ж відносні і суперечливі, по Протагору, судження про добро і зло. Можливі два протилежні думки про одне й те ж вчинок, два протилежних судження про те, що є справедливим, а що несправедливим. Втеча ганебно на війні, але заслуговує на схвалення в змаганні; вбивство співгромадян гідне осуду, але вбивство на війні необхідно і навіть похвально. Прекрасне і ганебне, справедливе і несправедливе - все це одне й те саме. Все залежить від точки зору того, хто висловлює судження.
У питаннях права Протагор також підкреслює умовність і мінливість юридичних норм. Він робить спробу звільнити уявлення людей про державу і право від всяких забобонів і представити державу і право як продукт розвитку людського суспільства. Протагор спробував, зберігаючи зовнішню міфологічну оболонку, відкинути релігійне пояснення процесу виникнення держави і права.
Протагор, перш за все, зупиняється на розгляді додержавного стану людей, малюючи безпорадну життя беззбройних дикунів, безсилих перед обличчям потреби і не здатних до організованого життя. Відкидаючи розхожі уявлення про золотий вік, який якобипредшествовал залізному, Відзначаючи різноманітність норм права у різних народів, Протагор обгрунтовує думку про умовність всяких суджень про справедливе і праведному. Держава сама встановлює, що вважати справедливим і прекрасним: «Те, що видається кожній державі справедливим і прекрасним, то і є таким для нього». Закон є мінливий і вельми умовний продукт людської творчості - політичного мистецтва.
Щоб підкреслити цю довільність і умовність закону, Протагор протиставляє закон людський закону природного. Однак природний стан, по Протагору, не вище і не краще громадянського стану. Навпаки, Протагор малює природний стан як війну всіх проти всіх, при якій абсолютно неможлива спільне життя людей. Практичним висновком з цієї філософії міг бути тільки заклик до неухильного слідування існуючим законам.
Дуже гостро було поставлено молодшими софістами, що відбивали інтереси багатої знаті, питання про сутність права. Так, Тразімах, намагаючись виправдати панування верхівки суспільства над масами простих людей, оголошував, що право є сила, то, що корисно найсильнішим, які захопили владу в державі. Право служить інтересам пануючих, а не підвладних. У зв'язку з цим правда є чуже благо: вона корисна найсильнішому і, навпаки, шкідлива для підвладних. Такий стан речей Тразімах вважав цілком природним. У всякому разі, він засуджував «ворожнечу і взаємні чвари», відстоюючи «однодумність», і з несхваленням говорив про те, як «шаленіють» знаходяться в тяжкому становищі громадяни.
Інший представник молодшого покоління софістів - Каллікл, зображував справу так, ніби закони видають не люті, а слабкі. Більшість слабких, говорив він, залякують сильних людей, переконуючи їх, що існує правда і неправда і що потрібно дотримуватися законів. Це суперечить природі: «Згідно ж з природою найсильнішому перед слабейшим мати перевагу. Підтвердження цьому ми знаходимо і у тварин, і в людських родинах, і в державах »; «. Природна правда полягає в тому, щоб все, чим володіють слабейшие, належало найсильнішим ».
Каллікл - противник демократії, при якій, як він намагається представити справу, більшість «слабких» диктує свої закони «сильним». Демократія, на його думку, не відповідає природному праву: сильні люди повинні повністю задовольняти всі свої побажання і ні в чому себе не обмежувати. Така мораль Калликла, виступав з проповіддю сильної особистості, яка ігнорує моральні норми і зневажає закони.