святитель
Феофан Затворник
З реді величезного масиву богословських тем, що містяться в спадщині святителя Феофана Затворника, вчення про митарства, на перший погляд, не справляє враження особливої значущості: йому не присвячено жодного особливих зусиль, і навіть в тих книгах, в яких про нього йдеться, загальний обсяг дискурсу обчислюється лише кількома абзацами.
Проте, неабиякий творчий розум святителя Феофана зумів так себе проявити в цих коротких текстах, що вплив його вчення про митарства в розділі православного богослов'я про загробне долі душі є вельми відчутним як в XX столітті, так і на початку XXI.
Головним джерелом, звідки ми можемо почерпнути відомості із зазначеної теми, треба визнати книгу святителя Феофана «Тлумачення на 118-й псалом», а більш конкретно - пояснення вірша 80-го: «Буди серце моє буде чисте в Твоїх, яко хай не буду» . Тут святитель Феофан пише наступне: «Пророк не згадує, як і де так" не осоромиться ". Найближче непостижденіе буває під час повстання внутрішньої боротьби. Другий момент непостижденія є час смерті і проходження митарств. Але остаточне непостижденіе - на Страшному суді, перед лицем всевидющого Судді, перед сонмом ангелів і всіх святих »[2].
Розглянемо, що ж саме пише святитель Феофан про поневіряння: «Як не дикою здається розумникам думка про поневіряння, але проходження їм не минути. Чого шукають ці митники в проходять? - Того, чи немає у них їх товару. Товар же їх який? - Пристрасті. Стало бути, у кого серце непорочно і чуже пристрастей, у того вони не можуть знайти нічого такого, до чого могли б прив'язатися; навпаки, протилежна їм добротність буде вражати їх самих, як стрілами молнійних. На це один з немалоучених ось яку ще висловив думку: митарства представляються чимось страшним; але ж дуже можливо, що біси, замість страшного, представляють щось чарівне (улесливе, підступне). Звабливо-чарівне, за всіма видами пристрастей, представляють вони проходить душі одне за іншим. Коли з серця протягом земного життя вигнані пристрасті і насадження протилежні їм чесноти, тоді, що ні представляй чарівного, душа, яка не має ніякого співчуття до того, мине то, відвертаючись від того з огидою. А коли серце не очищено, тоді до якої пристрасті найбільш живить воно співчуття, на те душа і кидається там. Біси і беруть її, ніби друзі, а потім вже знають, куди її дівати. Значить, дуже сумнівно, щоб душа, поки в ній залишаються ще співчуття до предметів будь-яких пристрастей, що не посоромилася на поневіряння. Постижденіе тут в тому, що душа сама кидається в пекло »[3].
Легко помітити, що погляд святителя Феофана на митарства включає в себе три істотних елементи:
Щодо другого аспекту оригінального тлумачення процесу проходження митарств у святителя Феофана, треба зауважити, що його трактування цікава, незвичайна і пізнавальна, але не можна заперечувати того, що вона не знаходить прямого підтвердження в тих описах поневірянь, яке ми бачимо в житії св. Василя Нового і в багатьох інших як древніх, так і нових джерелах. Так, в «митарства блаженної» прямо говориться, що біси обмовляли на неї, лякали і намагалися вирвати її душу з рук святих ангелів.
Багато старовинні православні ікони, що зображують посмертні митарства душі, малюють НЕ спокушання, а саме катування душі бісами. Сучасник святителя Феофана святитель Ігнатій (Брянчанінов) пише: «Для катування душ, що проходять повітряний простір, встановлені темними владою окремі судилища і варти в чудовому порядку. За верствам піднебесної, від землі до самого неба, стоять сторожові полки занепалих духів. Кожне відділення заправляє особливим видом гріха і істязивает в ньому душу, коли душа досягне цього відділення. Повітряні бісівські варти і судилища називаються в батьківських писаннях поневіряннями, а духи, службовці в них, - митарями »[6].
Ієромонах Серафим (Роуз) ту ж думку висловлює ще більш чітко: «. Існує катування бісами, які з'являються в страшному, але людському вигляді, звинувачують новопреставленого в гріхах і буквально намагаються схопити його тонке тіло, яке міцно тримають Ангели; і все це відбувається в повітрі над нами і може бути побачене тими, чиї очі відкриті для духовної реальності »[7].
Сам дієслово «митарити» в російській мові, відповідно до загальновизнаних словників, означає не «спокушати», не «спокушати» і не «захоплювати», а саме «піддавати митарствам», тобто «мучити», «турбувати», «втомлювати», «катувати», «плутовать», «насміхаючись потішатися» і «знущатися» [8].
Разом з тим, ніщо не перешкоджає нам вважати цей теологумен святителя Феофана правильним, адже за сукупністю обставин представляється можливим, що на поневіряння можуть бути явища і того і іншого роду: і катування, і приваблення. Душі людей занадто різні, їх стану і ставлення до Бога дуже різноманітні, відповідно, і тактика сатани з метою їх уловлення може варіюватися в широких межах, чим і пояснюється неоднозначність свідоцтв про поневіряння навіть в тих джерелах, які заслуговують на повну довіру.
Однак є в книзі «Невидима брань» фрагмент, дуже нагадує вчення Никодима Святогорца і святителя Феофана про поневіряння. Це глава тринадцята з другої частини під назвою «Четверте спокуса в годину смерті - примарами». Дозволю собі процитувати цей фрагмент: «Якщо б ворог наш, злий, лукавий і завзятий, ніколи не втомлює спокушати нас, захотів на годину смерті тебе і спокусити будь-якими примарами, баченнями і перетвореннями в Ангела світла, ти стій твердо в усвідомленні своєї незначності і свого у всьому нікчеми. І скажи йому серцем мужнім і відважно: "Вернися, окаянний, в темряву свою. Як недостойному, мені не личать бачення і одкровення. Одне мені потрібно - безмірне милосердя Господа мого Ісуса Христа, молитви і заступництва Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії і всіх святих ". Такі найбільш уживані зброї, якими ворог нападає на нас в останній час смертний. Але він вживає на це і будь-яку іншу пристрасть, яку вони з вмираючих володіємо був в життя і на яку найбільш був ласий, і намагається порушити її, щоб він відійшов в пристрасному настрої, що має вирішити і доля його. Тому-то перш наближення години лайки оной великої належить нам, возлюблені, озброїтися проти найсильніших пристрастей своїх і, мужньо вступивши в бій з ними, подолати і очиститися від них, щоб полегшити собі перемогу і тоді, в час твій останній, який може знайти в щомиті. Всякому в цьому відношенні говорить Господь: воюй їх, аж поки скончаеші їх (1 Цар. 15:18) »[12].
Таким чином, Никодиму Святогорці залишалося лише продовжити думку Лоренцо Скуполі і припустити, що бісівські спокуси, ілюзії та спокуси, які починаються у смертного одра християнина, тривають і під час проходження митарств.
Цю думку Никодим Святогорець призводить в тлумаченні канону на свято Воздвиження Чесного і Животворящого Хреста Господнього. Тут він, зокрема, пише: «. Демони, занепалі з неба, одні залишилися в надземному, т. Е. Піднебесному повітрі, інші - в навколишньому землю, а треті впав в підземний повітря (в пекло). Ті з них, які знаходяться в піднебесному повітрі, перешкоджають сходженню душ після смерті і спокушають різними мріями і спокусами розум тих, які намагаються споглядати духовне. А ті, які перебувають у навколишньому землю повітрі, спокушають людей живуть на землі ганебними, дивні речі, і лукавими помислами. Тому, як скоро накреслює священиками в повітрі знамення чесного хреста і особливо в сьогоднішнє свято Воздвиження, його тремтять і бояться демони і надземні, і земні, і підземні. Бо, з одного боку, вся повітряна стихія представляє одне і безперервне ціле, від неба до пекла, а з іншого - демони, як духи, хоча знаходяться і в підземних просторах, однак в перешкоді землі не мають перешкоди до того, щоб відчувати Божественна дія , вироблене від хреста в повітрі. Відчувши його, вони здригаються, бояться і тремтять »[13].
Прямий вплив вчення святителя Феофана про поневіряння ми знаходимо в одного з найбільш неординарних катехитів нашого часу, в роботі професора А. І. Осипова «Посмертна життя». Процитувавши думку святителя Феофана, професор Осипов розвиває її далі: «Поневіряння - це не кара Божа за гріхи, а останнім ліки для тяжкохворих - для тих, хто не тільки віддавався пристрастям, а й виправдовувався в них, не каявся і" досяг "високого думки про себе, своїх достоїнствах, свої заслуги перед Богом і людьми. Для такої душі митарства і являють собою досконалі засоби пізнання свого дна, бо без цього пізнання неможливо навернення до Христа, прийняття Його - неможливо порятунок. Ми всі знаємо, що значить вогонь пристрасті - людина раптом підпорядковується страшного гніву, жадібності, похоті! І тоді геть розум, совість, добро, власне благополуччя. Ось це і відбувається там, тільки в незрівнянно більшою мірою. В душі оголюється у всій повноті дію тієї пристрасті (або пристрастей), в задоволенні якої людина бачила весь сенс свого життя. І той, хто не боровся з нею, служив їй, для кого вона була сенсом його життя, той не встоїть перед лицем демонських спокус, кинеться на них, як на приманку. Так відбувається зрив на митарстві і ніспаденіе душі в лоно безглуздого і нічим невгамовним вогню горіння цією пристрастю. Бо, якщо в земних умовах вона іноді за часами могла ще отримувати собі їжу і заспокоєння, то там для неї, відкриваються, дійсно, борошна Тантала »[14].
З тією ж метою, що і у професора Осипова - поглибити розуміння проходження митарств, - посилався на вчення святителя Феофана яскравий катехізатор і місіонер наших днів священик Данило Сисоєв. Правда, його книга «Інструкція для безсмертних, або що робити, якщо Ви все-таки померли» написана дуже своєрідним молодіжним сленгом, а святителю Феофану в ній приписуються такі подробиці в описах поневірянь, яких не вдається знайти ні в одному з його творів, але це не применшує проникливості батька Данила в підході до проблеми митарств в цілому.
Зокрема, отець Даниїл пише: «Поневіряння - це остання спроба спокус людини. Митарства - це остання спроба людини спокусити і погубити. Вони для людей неминучі, тому що пройти крізь цю область доведеться. Питання: наскільки неминучі? Як я говорив, хто причастився, той відразу піднімається до небес, і поневіряння він мине, біси ж розбігаються в різні боки. Подвижники, які ведуть духовне життя, постійно піддаються нападкам демонів. А тих, які не ведуть - вони їх не залякують. Якщо не хочете, щоб вас біси лякали на поневіряння, ведіть погане життя, вони вас будуть просто обманювати. Як казав Феофан Затворник, людини, яка звикла до переїдання, біси будуть обманювати. Якщо душа вийшла з тіла, а людина звикла жити для шлунка, що вона побачить? Феофан Затворник говорить, що вона побачить розкішний стіл, а там - чорна ікра, червона ікра, балик, торти, вино і так далі. Що зробить душа? Куди ломанется? А тут-то її і зловлять, - сам пішов, розумієте? Звідси всі ці розповіді про астральних світах, астральних блаженних обителях - це і є опис тих самих пасток сатани, які він ставить на потойбічному шляху. Те, що тут описують - це добре організована реальність. Реальність пасток, зроблених для вилову людей. І більш того, я переконаний, що навіть мусульманський рай мусульмани бачать. Зрозуміло, так? Потім, правда, вони абсолютно не раді, що туди потрапили »[17].
У катехитів яскраво вираженого ліберального спрямування, таких як протоієрей Олександр Мень або митрополит Антоній Сурожський, ставлення до вчення про митарства дуже специфічне. Наприклад, отець Олександр Мень визнавав існування поневірянь, але, по-перше, ототожнював їх з чистилищем [18]. а по-друге, те й інше пропонував розуміти тільки як проекцію внутрішніх людських пристрастей на посмертне стан душі [19].
З усього сказаного зрозуміло, що посилань на вчення святителя Феофана про поневіряння у богословів з ліберального табору шукати не доводиться.
На закінчення цього невеликого дослідження хотілося б поставити ще одне питання: чому святитель Феофан звернув таку пильну увагу і перейнявся таким повним довірою саме до того розуміння поневірянь, яке було запропоновано преподобним Никодимом Святогорцем?
Таким чином, і в цьому приватному моменті святитель Феофан Затворник проявляє ту властиву йому послідовність, скрупульозність і систематичність мислення, яка дозволяє нам розглядати його вчення про митарства як органічну частину його богословського світогляду.