Звичай обходу будинків парафіян хресним ходом на чолі зі священиком, служінням молебнів і поздоровленнями. На знак подяки господарі обдаровували священика грошима, частуванням і жменею зерна, після чого "вся нечисть сходить з будинку".
Великодні молебні (Хрести носять, Хрести ходять, Ікони / Святі / Боги носять, Ікони / Святі / Боги ходять, Богородиця ходить) - обходи будинків прихожан з хресним ходом священиком в супроводі причту і селян, які несли хрест і ікони, в перший день святкування Пасхи або в один з днів великоднього тижня зі святковим привітанням служінням молебню. На переконання селян, великодні обходи були покликані забезпечити благополуччя господарства. З точки зору церкви, учасники обходів з великодніми молебнями зображували ангелів, благовістив про воскресіння Христове або дружин мироносиць, що принесли апостолам звістку про воскресіння Спасителя.
Людей, що викликалися нести ікони, в народі називали "Богонос", "заветнікамі" або "оброшнікамі". У багатьох місцях "Богонос" ставали особливо віруючі, зазвичай літні люди, що дали обітницю всю пасхальну тиждень "ходити під богами", а також ті, хто хотіли заслужити цим у Бога прощення гріхів, а також вимолити якусь милість: зцілення від хвороби; позбавлення сина від військової служби; припинення пияцтва чоловіка, його побоїв і т.д. У ряді місцевих традицій учасницями обряду були переважно дівчата і жінки.
Під дзвін хресний хід на чолі зі священиком з співом "Христос Воскрес" прямував від церкви до першого господарству. В одязі "Богонос" обов'язково присутній білий колір в пам'ять про білому одязі дружин мироносиць, першими зустріли воскреслого Христа: чоловіки підперізувалися білими рушниками, голови жінок покривали білі хустки. У деяких місцях ікони на вишитих рушниках несли тільки жінки і дівчата, а хрести і хоругви тільки чоловіки. При вході в кожне село "Богонос" зустрічали місцеві жителі, що супроводжували процесію від хати до хати, жінки та дівчата при цьому співали "Христос Воскрес".
У кожній хаті, готуючись до приходу священика, покривали стіл білою скатертиною, клали одну або дві хлібини хліба, паску, миску з фарбованими яйцями і інші частування для священика. Іноді під кут скатертини або на те місце, де мало лежати Євангеліє або хрест під час молебню, господиня висипала жменю солі. Селяни вірили, що після богослужіння сіль ця набувала цілющі властивості, тому її використовували як ліки і давали худобі. Особливі магічні властивості приписувалися і самої скатертини з пасхального столу.
На думку селянок Новгородської губ. одна і та ж скатертину, якою застеляли стіл під час пасахального молебню, і на якій залишалися сліди воску від свічок, що горіли під час нього, могла зцілити дитини від хвороби, викликаної материнським прокляттям. Розповідали, що мати ненароком вилаяла сина, і його початок "трясти". Ніякі засоби не допомагали проти цієї хвороби, але одного разу в будинок зайшла богомольна старенька і порадила під час чергового нападу накрити хлопчика тієї скатертиною, що була на столі під час молебню, і не знімати її, поки дитину не перестане трясти, що б він при цьому не говорив. Мати так і зробила, хлопчик кілька разів кричав, що йому страшно, але вона вмовляла його потерпіти і скатертини не знімала, поки він не заспокоївся. Після цього він видужав за словами селян, матері вдалося прогнати "нечистого", який мучив дитину.
В якості останніх приготувань перед приходом священика селяни запалювали перед іконами свічки, а іноді на лавки вздовж стін ставилися діжки і лукошки з зерном і насінням, щоб перед сівбою їх благословив священик. Селяни вірили, що це захистить зерно від псування, збільшить його вегетативну силу, забезпечить багатий урожай.
Господар виходив на ганок зустрічати "Богонос" і з поклоном брав їх до дому, при цьому слідували за священиком жителі села залишалися зовні, а в будинку при молебні були присутні тільки священик, "Богонос", господарі і їхні родичі. На порозі хати увійшли зустрічала господиня або молодиця з рушником в руках, на яке вона брала ікону Божої Матері і тримала її протягом усього молебню. Решта ікони і хрести або тримали в руках "Богонос", або встановлювали в діжки з зерном, або ставили на божницю. Господарі і "Богонос" шикувалися півколом біля порога зі свічками в руках, а в центрі хати перед іконами священик служив молебень, кадил і кропив святою водою, а іноді на завершення молебню кидав жменю зерна в сторону божниці, виробляючи символічний засів, що повинно було забезпечити селянській родині великий урожай. За народними уявленнями, кропило, яким священик кропив хату, також наділялося здатністю вплинути на майбутній урожай. У Ельнінского у. Смоленської губ. під час хресного ходу з молебнем на полях в Єгоров день селянки тримали в руках таке кропило ( "віник") разом з вербою, а після обходу полів кожна втикала "віник" і вербу в свою ниву, щоб жито була густа і висока.
На знак подяки за молебень селяни обдаровували священика грошима і частуваннями з пасхального столу, а також давали жменю борошна або зерна.
Якщо в господарстві не велася худоба, господарі просили священика відслужити молебень у дворі. Пол в хліві встеляли житній соломою, "щоб батюшка ноги не забруднив", там же накривали на стіл, на який клали спеціально спечений паску - "скотинячу паску", після молебню її розрізали на шматки і згодовували худобі. Скатертина зі столу дяк, на прохання господинь, підкидав якомога вище, щоб льон вродив високим. Коли по закінченню молебню ікони виносили з двору, селянки укладали в воротах хворих дітей, а дорослі нахилялися, щоб над ними пронесли образу, що, за народними уявленнями, мало зцілити тих і інших від хвороб.
Багаті селяни крім звичайного молебню могли замовити священику молебень з водосвяттям. Освяченою водою матері вмивалися дітей, а рушник, яким їх витирали, жертвували до церкви, на ікони, щоб діти завжди були здорові. Нещодавно народили селянки цією водою обмивали груди, щоб у них додалося молока і щоб захиститися від пристріту. Багато хто з присутніх при водосвяття знімали з шиї натільні хрести, занурювали їх у чашу з водою і промивали очі.
"Богонос" заходили в кожен будинок в селі, так як селяни вірили, що, благодать Божа віддалиться від того будинку, в якому "ікони» не побувають. У Новгородській губ. говорили: "Всім полювання, коли послужить батюшка. Це добре, вся нечисть сходить з будинку". У деяких місцях обхід тривав кілька днів, при цьому "Богонос" ночували в тому селі, в якій їх застала ніч. Селяни вірили, що така ночівля є для їх села щасливим знаком і протягом всього року буде оберігати її від нещасть і пожежі.
Ікони на ніч приносилися на зберігання в будинок якогось заможного і шанованого селянина, який зазвичай сам просив священика: "Батюшка, відпусти до мене Богородицю ночувати" (Масксімов С.В. 1986. С. 309). Часто в будинок, де ночували ікони, збиралися на молитву все богомільні жителі села, люди похилого віку, бабусі, а також дівчата, які бажали вимолити собі хороших женихів. Перед іконами запалювали свічки, і, стоячи на колінах, співали молитви. У 19 ст. на стіл перед іконами серед запалених свічок для поминання померлих нерідко ставили так звані "канунчікі" - маленькі глечики з медом, які приносили з собою. Селяни вірили, що всі ікони - "боги" почнуть молитися за покійного і відразу вимолити йому прощення у Бога. До кінця 19 ст. "Канунчікі" зустрічалися вже дуже рідко, так як їх заборонило вище духовенство, як звичай запозичений у старообрядців.
У Сибіру під час пасхального молебню ікони переносилися з будинку в будинок членами сім'ї наступної хати, яку священик повинен був відвідати; як правило, їм допомагали "доброзичливці". Перенесення ікон також супроводжувався співом "Христос Воскрес". Обійшовши все селище, де знаходилася церква, священик йшов з "Богами" у віддалені села приходу, при цьому перенесення ікон з села в село здійснювався переважно добровольцями з того села, куди прямував хресний хід. На завершення обходу ікони оселяється на своє місце в церкві при співі "Христос Воскрес" і дзвін.
Ще не відслужений великодній молебень святкові розваги в селі вважалися гріхом, тому святковий розгул починався тільки після того, як "хрести" або "ікони пройшли".
Обходи священика з молебнем були аж ніяк не єдиною формою обходів на Великдень, тісно пов'язані з ними були обходи "волочебники" (Волочебний обхід), обходи дівчат з "співом Христа", охоронні обходи навколо села з іконами, обходи дітей, які збирають крашанки і т . Д.