НА ВІРУ НЕ БУВАЄ МОНОПОЛІЙ
Звертаючи свій погляд на пам'ятники стародавньої культури, ми збагачуємо свої традиції мудрістю тисячолітнього досвіду людства в пошуках Вищої Істини.
Сьогоднішні охоронці чистоти віри мені можуть заперечити, навіщо шукати відповіді на свої питання в давніх культурах, навіщо ж винаходити велосипед? Переказ вже існує. Догмати віри, відшліфовані потоком часу, виблискують на сонці золотими розсипами богоіз'явленія. Ні що так не об'єднує, цементує націю як устремління в єдиному пориві, в полум'я віри спільності людей, що моляться в храмі. Людей, спрямованих до ідеалів отстоявшимся, вивіреним жодним десятком століть, відповідним характером і світовідчуттям саме цього даного народу. Людям з іншим менталітетом, які народилися на цій землі і вважають її своєю батьківщиною, потрібно придивлятися, прислухатися, не нав'язуючи своїх світогляді і світовідчуття. Не намагатися підлаштуватися, змінити свої особливості в "плавильному казані", а органічно влитися в монохромний пейзаж, не пригнічуючи, а збагачуючи його новими фарбами і запахами. Голосую за це двома руками, але чому не можна йти до храм не уторованими шляхами, спираючись на класичні канони, а своїм власним шляхом пошуку живого досвіду віри? Немає єдиної дороги, яка веде до Храму.
Заперечать: так можна прийти до сектантства, впасти в єресь, в духовну красу, але хіба механістичне вбирання догматів заучування за допомогою богословських мови духовних законів може захистити від впадання в спокусу, в самообман, в психологізм, що імітує духовна подія зустрічі? Якщо я на своєму шляху не буду порушувати заповіді, буду стійко переносити удари долі, то ніякої диявол не встане між мною і Ним. Ніхто не може монополізувати таїнство зустрічі між Людиною і Богом, навіть церква.
На жаль, людське життя недосконала. Декларована в нашому суспільстві свобода совісті, як і ряд інших "свобод" піддається, в кращому випадку, тиску з боку ревнителів чистоти віри. На благодатному грунті під виглядом боротьби з псевдорелігійними сектами вирощуються паростки нетерпимості до всього "чужого" і "чужого. Звичайно, якщо релігійна організація маніпулює свідомістю своїх членів, вона не повинна існувати. Порушення цивільних прав карається законами секулярного суспільства. Але якщо цивільні права не порушені , де критерій? Хто повинен відокремлювати "агнців" від "козлів"? Тільки ВІН. Страшний Суд, це його прерогатива.
Ми вже проходили боротьбу за чистоту ідеології, коли ділили людей на класи, ми проходили боротьбу за чистоту крові. концтабору, гулаги. У людства в цьому багатий досвід. Соціум ворожий до людини. Маленький клубочок, тільки що з'явився на світло, вже з самого початку, в колисці стає ізгоєм. Втім, якщо життя жорстоке і несправедливе, то чому б і не виникати людиноненависницьких теорій все логічно, все правильно. Забуваються наріжні камені християнства: "Не судіть і не судимі будете" або "У Христі немає ні елліна, ні іудея, ні скіфа, ні варвара". А як нам, невпинно облаштовувати своє життя, ставитися до того, що майже всі релігії не вітають накопичення? Згадаймо: ". Або Богу, або Мамоні". Чи можна думати про безсмертя і відстежувати котирування акцій, що публікуються в газеті? Немає рецепта, немає готової відповіді.
Можливо, невпинне горіння душі, дотримання законності і праця не тільки заради особистого збагачення, а й для підвищення добробуту всього суспільства, дозволять стати перед Його очима, але не жалюгідним рабом, а Учнем, якому дарував зустріч Учитель. Зустріч з Ним треба заслужити.
Ці думки і сподівання не нові, як і всі в "підмісячному світі". Людина в усі часи свого існування шукав сенс життя, жадав прилучення до Істини, він хотів стати людиною гностичним, тобто знають. Звернемося до витоків.
ЩО заповідав нам гностиків, жадали ПОЗНАНИЯ
Перший етап широкого релігійно-філософської течії пізньої античності і середньовіччя гностицизм. Його не можна протиставляти християнства, а треба розглядати, як ще одну спробу людства піти від безглуздості існування. Бажання вийти за межі повсякденного життя з її турботами і тривогами в гностицизмі виражено з ще більшою силою, ніж в християнстві.
Людина, що знаходиться в полоні недосконалого світу, отримує шанс на порятунок через знання, які йому допомагає добути (в грецькій легенді 'цю роль грає Прометей) мудра змія. Завдяки своїй волі і інтелекту людина досягає свободи, і його дійсним будинком є Божественне світло. Відхід від класичних догматів і романтичне, вірніше містичне, освоєння таємниць Всесвіту проявляється в гностицизмі вірою не тільки в "божественне знання". Він, навпаки, весь просочений піфагоріанством його числовим містицизмом, вірою в перевтілення і подорож душі від тіла до тіла. Гностики поміщають між Богом і світом серію іпостасей, які ще більше роз'єднують ідеальне і матеріальне, і тільки в Гнозис людина долає свою подвійність (антикосмічного дуалізм) і розірваність. Через людини відбувається подолання буттям своєї расщепленности і відновлення розпалася гармонії.
На жаль, більшість праць гностиків було знищено, а що залишилися дослідники додали спотворений і примітивний сенс. Однак саме в цей період, використовуючи міфологеми гностицизму, зародилося те, що склало значну і складну основу всіх езотеричних доктрин релігійно-містичне вчення Каббали (буквально; т0, що отримано). У зв'язку з цим хотілося б привести висловлювання про Каббалу В. Шмакова з книги "Священна книга Тота. Великі Аркан Таро" і А. Шмакова "Міжнародне таємне уряд".
"Вчення Каббали, маючи безпосередній і тісний зв'язок з давнім Єгиптом, як на зорі єврейської історії, так і згодом за часів чудових Птолемеїв, мало цілий ряд блискучих представників в Олександрії на чолі з Філоном. З настанням середньовіччя, з припиненням, як наукових досліджень , так і справжніх метафізичних досліджень, Наука Царственна вербувала собі адептів в значній більшості з єврейського народу. Арабська, а потім мавританські культура і була тією ночвах, на якій розвинулися стовпи новітньої Каббали, Ка бали писаною: Ісаак Альфано, Йосип Каро, Авраам ді-Ботон, Авраам Бен-Давид. ".
В. Шмаков вважає, що таким шляхом доля так розпорядилася, щоб давнє вчення фиванских Іерофант збереглося б в надрах єврейського народу. Він за своєю відсталості, замкнутості, непорушно і відокремленості серед інших і був ідеально для цієї місії підготовлений самою долею. Успадкувавши в готовому вигляді саме піднесене філософське вчення з усіх колишніх коли-небудь, євреї самі не розуміли істинної цінності, ввіреного їм долею скарби. При цьому будь-яка послідовність була остаточно порушена, все перемішалося в одну купу.
Саме в такому вигляді постає Каббала перед поглядом шукача наших днів. Але, не дивлячись на всі 'це, воістину гідно подиву, як зуміли євреї зберегти науку древніх святилищ на шляху стількох тисячоліть!
Це як би величезний ярмарок, - пише А. Шмаков, де дорогі й дешеві товари виставлені з рівними турботами і по одній і тій же ціні, де рідкісний перли лежить нерідко в брудній коробці, або, що ще частіше, в золотому посуді немає нічого, крім пилу і праху. Однак, якщо всю цю безформну масу, поряд з дивними, навіть неприпустимими у нас прийомами її збуту уявити собі в абстрактному вигляді, то не можна не відчути як би трепету поваги перед цим океаном ідей, які зійшлися звідусіль, так само прийнятих з незмінною жадібністю навіть коли вони змушують мислити криво і навскіс, аби в них чувся заклик до мислення, аби вони здавалися повчальними в якомусь відношенні, лише 6и прагнули, хоча на кілька кроків, наблизитися до горизонту істини загубленого в нескінченності ".
До спалення, я не історик і моє опис Каббали, має далеко не науковий характер, грунтується не на проникненні в першоджерела, а являє собою огляд інтерпретації цих першоджерел. Швидше за все, це передача відчуттів від першої зустрічі.
Перше, що кидається в очі це пристрасна несамовита спроба дати відповідь на мучили людство питання. Чому зло править світом, в той час як Господь милосердний і справедливий? Який зв'язок між людиною і Богом, якщо людина нікчемний і обмежений? Бог безмежний і непізнаваний. Адже пізнати - це обмежити.
Відповідь Каббали, на перший погляд, дивно простий. Господь є сума всіх речей. Будь-яка ідея містить в собі протиріччя і Бога. Згадаймо Ф. Тютчева: "Думка висловлена є брехня". Дуалізм думки дуалізм життя. Бог пізнаваний і непізнаваний. Він як лінія горизонту: чим ближче ти до Нього підходиш, тим він далі від тебе віддаляється, випромінюючи білий кристалічний світло, який еманірует десятьма Сефірот (у вільному перекладі "сапфирово синій" означає светоностность Бога). Десять еманацій це десять іпостасей Бога в з'єднанні з 22-ма літерами єврейського алфавіту утворюють конструкцію так зветься "древа життя" вигадливого симетричного узору відповідностей. Каббалисти давали містичне сакральний сенс, як буквах, так і 10 "головним" цифрам, що створює спільно Царство кіл, по 32-м одкровень якого ми надалі вирушимо в подорож.
Туманність і подвійність 10-ти божественних субстанцій народжували потужні кровотоки магії і чаклунства, у що, в кінцевому рахунку, і виродилася Каббала, але спочатку 'це була струнка філософсько-релігійна система, що ввібрала напередодні Ренесансу каббалістичні, герметичні і християнські риси.
Синтез грецької філософії і стародавньої релігії Єгипту герметизм, названий по імені його головної дійової особи Тота Гермеса Трисмегиста в поєднанні з доктринами християнства породили християнську Каббалу в рамках універсальної вселюдської релігії.
Критики окультизму Каббали підкреслювали, що, незважаючи на те, що кабалісти проповідували недовіру до розуму і логіці, переважною своєю подвійністю "природність" природних інстинктів людини, самі створили жорстку конструкцію, систематизуються всю всесвіт до найменшої пилинки. Ну і що. Подивимося на жорстку поетичну форму сонета. Якщо пропустити крізь неї блискавку, народжену зіткненням думки і почуття, то буйна чехарда фарб гармонізується м'яко окресленими межами.
Інша насторожує в Каббали це, знову-таки при декларації примата природного природного почуття, причащання до сонму обраних, посвячених. Тільки знання рятують людини, а не праведна гідне життя.
Можливо блукаючи в одкровеннях Царства кіл, кожен знаходить те, що він хоче знайти, то, що він заслуговує, то, що може відкритися йому. У цьому Каббала перегукується з іншими філософськими течіями, зокрема з екзистенціалізмом людина пізнає свою екзистенцію (існування) в прикордонних ситуаціях, блукаючи в нетрях абсурдного порочного світу. Так і ми, занурюючись в християнську інтерпретацію давньої мудрості, простуючи до Всевишнього через 9 концентричних сфер божественних іпостасей, може бути, відчутний на собі благодать крупинок Вищої Істини. Так зійде на нас Божественне Осяяння.