Прийняття християнства за князя Володимира не відразу змінило багатовікової життєвий уклад, і перші століття історії Русі християнської були часом співіснування старого і нового. У народній же товщі звичаї пішла, здавалося б, старовини, переосмислити і нерідко облагороджуючи, дожили до нового часу.
Давньоруське суспільство не було суспільством рівних, хоча міжстанові безодня була настільки велика, як в пору кріпосного ладу - в Русі Московської і тим більше в Російській імперії. Християнські традиції швидше і природніше сприймалися міськими жителями, і - перш за все знаттю. Це стосувалося всіх сфер життя, і не в малому ступені - формування особистості.
Виховання простого общинника, «людина», як в місті, так і на селі і по суті серйозно відрізнялося від виховання аристократа. У першому випадку ростили господаря, покликаного забезпечити достаток, найчастіше важкою фізичною працею, будь то в поле або в ремісничої майстерні. У другому - ростили господаря «землі», покликаного правити і захищати. Однак було і ще одна помітна відмінність - в найдавнішу пору російської державності, а почасти й пізніше: селянин і простий городянин жив в світі звичаїв і уявлень ще колишньої язичницької епохи і зживався з цим світом з дитинства. Це і породжувало ситуацію «двовір'ї», викривав багатьма проповідниками християнства.
Втім, не слід вважати всі ці стародавні традиції пов'язаними з язичницької вірою і «темними» за визначенням. Як вірно зазначав російський літописець, багато його сучасників «самі мали в собі закон», за словом апостола, - з усіма як негативними, так і позитивними наслідками. Щось в «законі» йшло від забобони і стародавнього варварства, щось - цілком від здорового глузду і природної моральності. Культуру древніх слов'ян не слід ні романтично переоцінювати, ні недооцінювати. До висот цивілізації і державності слов'янські племена піднялися одночасно з прийняттям християнства - воно лише закріпило їх культурні досягнення, додало їм нові смисли, нову серцевину. Не дивно, що багато з давнього спадщини зберігалося протягом століть і тисячоліть - дещо і цілком заслужено.
Нам, зрозуміло, вкрай мало відомо достовірного про те, як ростили дітей в Стародавній Русі прості люди. Однак все ж процес такого виховання можна в загальних рисах відновити - саме завдяки збереженню стародавніх звичаїв і обрядів, часом збігалися ще в новий час у різних слов'янських народів. Багато звичаї, які дожили до початку минулого століття, сходили в глибину тисячоліть, до праслов'янської ще епосі.
Своєрідною прелюдією до виховання, до включення дитини в життя громади, був перший рік його життя. У цей період дитина в язичницькі часи вважався ще не цілком належить світу людей, переживались забобонні побоювання «підміни» і пристріту. Відповідно, цей період найбільш насичений численними заборонами, оберегами та ритуалами, покликаними захистити від злих сил. Найбільш поширений у всіх слов'ян обережний заборона - звичай не стригти немовляті ні нігті, ні волосся в перший рік життя. Він пов'язаний з властивостями, які взагалі приписувалися нігтів і волосся людини - зокрема, можливістю використовувати їх проти нього в чаклунстві.
Перший рік життя - перехідний період новонародженого в світ людей - завершувався особливим святом, єдиним відзначалися в народній культурі днем народження. У всіх слов'янських народів за основним своїм змістом свято цей носив назву «пострижи». У цей день дитині вперше стригли нігті і волосся. На святі дитина вперше пред'являвся широкому колі родичів і друзів, зізнаючись з цього моменту повноцінною людиною і майбутнім членом громади. В обряді використовувалися знаряддя праці, - «чоловічі» землеробські та теслярські у хлопчиків, «жіночі» - ткацькі і прядильні у дівчаток.
Відповідальність за дитину в дитячі роки покладалася не тільки і не стільки на його батьків, але і на вихователів. У новий час в цій ролі виступали хресні, в язичницької давнини ж - дядько або тітка по материнській лінії. На останній вказують не тільки численні сліди в фольклорі і обрядах, але і долі праслов'янських «дитячих» слів «дядько / дада» і «нана / няня / нена». Вони позначали і в найширшому сенсі осіб, що відповідають за дитину (незалежно від статі), і хресних, і батьків, і інших старших родичів - в тому числі особливо дядьком з тітками. У давнину, в пору роздільного проживання окремих великосімейних громад, підростаючий дитина якийсь час проводив з ріднею матері. Це особливо логічно, якщо самі молоді батьки жили як мінімум до народження дитини в роду дружини.
Основною метою виховання, крім турботи про здоровий розвиток дітей, було привчання до сільськогосподарської праці. У народній культурі і нового часу воно починалося при першій можливості. Це і було основним предметом найдавнішої «науки», «навчання» - як називався процес настанови і навчання у всіх слов'янських народів.
Увінчувалися виховання присвятними обрядами, що позначали вступ дитини у доросле життя. Як вікового рубежу для таких обрядів міг виступати і 7-ий, і 12-й роки життя. Спочатку старші діти від 7 до 12 років виділялися в особливу перехідну вікову групу. Її нижня межа пов'язана з усвідомленням своєї статевої приналежності (ототожнюються в народі з «розумом»), а верхня - з статевою зрілістю. Природно, стародавня язичницька ініціація відмерла в середньовіччі практично у всіх слов'янських народів. Тільки у східних слов'ян і болгар збереглися скільки-небудь чіткі пережитки присвятних ритуалів. Але і ці пережитки стосувалися тільки завершальній частині посвяти - власне акту прийняття в доросле, громадське життя.
Вчені здогадуються, що ініціація могла колись включати в себе щось схоже на ритуал «перепеканіе» (всовиванія в теплу піч), який відбувався в новий час над хворими немовлятами. У казках слов'янських народів, як відомо, намагається цілком серйозно «спекти» набагато більш дорослих дітей лісова відьма, яка втілює сили загробного світу. Обряди такого роду - символ смерті і відродження до нового життя. Якісь символічні випробування сили і сміливості, в зіткненні з природою і потойбічним, мали місце у всіх стародавніх культурах. Але найдавніші і дійсно страшні для посвятять дітей звичаї, швидше за все, відмирали вже не те що в праслов'янську, а в дославянськими епоху.
Тут той самий випадок, коли не слід приписувати навіть язичницької старовини надлишкових «жахів». Уже для спільних предків східних слов'ян казки про «дітей в лісі» були просто «страшними історіями» (з хорошим кінцем), а не присвятними міфами. Найважливішою частиною обряду переходу було ритуальне постриг, з яким пов'язані древні позначення неодружених юнаків - «холостий», «друже / холоп». Завершувалося обрядове дійство загальною святковою трапезою і публічним прилученням дитини до праці. Хлопчика могли вперше, символічно, допустити до боронування або оранці, а дівчинка демонструвала вміння прясти. Тільки ця завершальна частина ініціації і дожила, причому фрагментарно, до нового часу у окремих слов'янських народів.
Присвятні обряди 12-го року життя знаменували повноліття, вступ в передшлюбний вік. З цього часу підлітки обох статей могли брати участь в гуляннях молоді, що мали на меті вибір пари, і вступати в ритуальні братства і сестринства, влаштовували святкові дійства. До спілкування з протилежною статтю в ході різноманітних святкувань, до «залицяння» допускалися тільки члени вікового об'єднання після присвятних обрядів. Набувши в братство або сестринство ставилися відтепер до віковій групі «юних», що позначалися словами «юнох», «юнак», «юнота».
Варто відзначити, що останні два позначення додавалися в праславянском до осіб обох статей. Верхня межа шлюбного віку залишалася чітко не визначеною. Але у більшості слов'янських народів в новий час «засиділася» вважалися дівчата приблизно після 20 і юнаки після 22-25 років. У давнину ця межа могла проходити і раніше - по 16-17 років. Різниця у віці між майбутніми чоловіком і дружиною в народній культурі, треба зауважити, далеко не завжди повинна була бути на користь чоловіка. Для дівчат повноліття визначалося здатністю годувати грудьми. Звідси і праслов'янські слова «діва», «дівчина», родинні «доїти» і позначали спочатку «годує, здатна годувати».
В язичницьку епоху давньоруська знати була знаттю насамперед військової. Війна - не завжди оборонна - була головним заняттям стародавнього вождя-князя і його дружини. Борг правити, вести людей, «рядити» їх по праву, був похідним і в будь-якому випадку стосувався тільки самого князя, а не стільки його «мужів» - дружинників. Виховання родовитого русича, відповідно, завжди, з давньослов'янської епохи, було в першу чергу вихованням воїна. Ідеальний дружинний вождь - «пардус» (барс) Святослав - «легко ходив. і війни багато творив »з того самого моменту, як« виріс і змужнів »(у всякому разі, по дружинної переказами). Жінку в знатній сім'ї, очевидно, настільки ж цілеспрямовано готували як соратницю воїна, що зберігає будинок в його відсутність і правлячу їм за нього - але про це ми майже нічого не знаємо.
Вихованням юного аристократа, як і простого слов'янина, відав дядько по матері або іншої родич по жіночій лінії. В князівській родині він отримував почесний титул «годувальника», але нерідко міг отримати і більш широку владу - як Олег при Ігоря Рюриковича, який привласнив собі після взяття Києва князівські права і титул. Після прийняття християнства, по крайней мере, в княжих родинах, стали вибирати годувальників з числа знатних бояр, необов'язково пов'язаних родинними зв'язками з князівським будинком. Тому була очевидна причина - хрещення дозволило укладати численні династичні шлюби, і материнська рідня для юних княжичів виявилася недоступною.
Основні віхи військового виховання в язичницьку епоху дозволяє уявити собі, нехай в перебільшеному і поетичному вигляді, билина про богатиря-перевертні Волхе. Записана в новий час і несе на собі печатку минулих століть, вона в той же час містить багато стародавніх риси, висхідні до самих початків слов'янської історії.
Волх ще в колисці просить у матері:
Пелена мене, матінка,
У міцні лати булатні,
А на буйну голову поклажі золоте шелом,
По праву руку палицю.
У те, що стародавні воїни росли якщо не з колиски, то ставши на ноги, зі зброєю під рукою, цілком можна повірити. За переказами, того ж Святослава після загибелі батька, ще в дуже ніжному віці, посадили на коня перед битвою і дозволили зробити символічний кидок - штовхнути спис між кінських вух в знак початку битви.
У сім років Волха віддають вчитися грамоті, і це вже знак християнської епохи, до якого ми ще повернемося. В язичницьку пору можновладці навчалися зовсім іншим «мудростям» або переконували в тому оточуючих, і до них билинний герой приступає у віці десяти років:
Обгортати ясним соколом.
Обгортати сірим вовком.
Обгортати гнідим туром золоті роги.
Надприродна сила, в чому б вона не виражалася, вважалася у всіх язичників приналежністю законного вождя, і слов'яни не були винятком. Їх князі вважалися «дажьбожьімі онуками», кровними нащадками Сонця, а билинний Волх - сином Змія.
Дванадцять років - час перших походів. Билинний Волх «став собі. дружину прибирати ». Так було ще й в християнське час. Князь Володимир Мономах свій перший похід здійснив в дванадцять років, - для стародавнього руса пора вступу у доросле життя. Завершувався цей перехідний період в п'ятнадцять, коли молодий воїн вважався вже придатним і для війни, і для проводу в ній, і для вступу в шлюб.
У Печорському варіанті билини про Волхе мати просить у Бога (звичайно, вже християнського) для сина достоїнств різних героїв билинного епосу:
Тулово йому б Святогорова.
Так сила Самсона Колибановіця.
Так кінь би Іллі, Іллі Муромця.
Кафтан б йому Дюка Степановіця.
Чобітки Чурила б Пленковича.
Шапка Кузенко Сібірчаженіна.
Руковічі Казаріна Петровице.
Кмітливість Олешінинь Поповича.
Вешво Добрині Мікітіця.
Це справжній огляд старовинного героїчних чеснот. Тут гігантська стати і богатирська сила встають в один ряд з конем і одягом, а ті, в свою чергу, - з кмітливістю і вежеством. По духу цей записаний в новий час текст належить давно минулої епохи. Що підтверджується і тим, що далі описується осягнення Волхом все тієї ж оборотніческой «мудрості».
Хрещення Русі змінило багато, але багато і залишилося. Пішли - або почали йти - стародавні вірування в магічну силу вождів. Збереглася обов'язок битися за свою землю і вести в бій інших. Однак з'явилося і нове. Новим боргом знатного людини було правити хрещеним людом в мирний час, до світу і прагнути, - і не просто правити, а просвіщати і являти приклад християнського благочестя. Тут, до речі, особливо в княжих сім'ях, відбулося деяке зближення виховання дітей обох статей - і тих, і інших готували до правління, наставляли в вірі, в праві, в правилах поведінки і мови.
Уже Володимир заснував у Києві першу школу. Справа була настільки незвичайне, що дітей довелося ледь не силою відривати у батьків - знатних людей, «навмисною чади». Ярослав Мудрий заснував школу в Новгороді для дітей знаті і російського духовенства. У його правління школи при церквах виникають по всіх містах Русі - навіть в невеликому тоді Курську, де ріс син княжого намісника, майбутній святий Феодосій Печерський. Навчання було, втім, у всякому разі для більшості, необов'язковим - Феодосій сам просив батьків віддати його «на вчення божественних книг». У «програму» найдавніших російських шкіл входили вивчення слов'янської грамоти, Святого Письма, богослужіння і, мабуть, грецької мови. Княжі діти навчалися вдома, і їх утворення (а також самоосвіта) могло бути набагато ширше - в залежності від нахилів і здібностей. Так, батько Володимира Мономаха Всеволод Ярославич знав п'ять мов.
Звичайно, справжній образ князів-Рюриковичів і їх дружинників наступала питомої епохи був далекий від ідеального. Якби князі відповідали описаним в «Повчанні» зразком, то «Повчання» ніколи б не було написано. І літописці того ж часу засуджували сучасних їм князів і бояр за те, що ті, розділяючи гріхи і навіть забобонні помилки предків-язичників, в той же час позбавлені їхніх добрих якостей. Однак Мономах та інші наставники правителів ставили саме ідеал справедливого, милосердного і благочестивого, справді християнського правителя. Ідеал, який у міру утвердження віри укоренялся в свідомості все більшого числа людей - і сам по собі вже змушував можновладців з собою рахуватися.
Сергій Алексєєв. історик