Він відправився на пошуки вчителів, які, як він сподівався, проникли в вищу таємницю буття. Тоді, як і сьогодні, в Індії було багато людей, які вказували шлях до досягнення Істини. Переходячи від одного наставника до іншого і практикуючи відповідно до їх настановами, Сіддхартха освоїв все, що вони могли йому дати. Але він не був задоволений. Хоча їх вчення були хороші і глибокі, він знав: є щось вище їх знання, вище їх розуміння. Він не відав, як називається це щось, не відав, в чому воно полягає. Але він повинен був його знайти, повинен був його осягнути, повинен був продовжувати пошук.
Сіддхартха був вдячний за все, що дізнався, але продовжував шлях. Він взявся за жорстокі аскетичні практики. В Індії вони були вельми поширені, як поширені і сьогодні, оскільки вважається, що, чим тонше покрив плоті, тим прозоріше він для світу духовного. Багато років Сіддхартха убивав свою плоть, і ніхто в Індії не перевершив його в самокатуванні. Слава про його аскетичних подвигах поширилася всюди, кажуть, вона гриміла як величезний дзвін, підвішений до небесного склепіння, і у нього з'явилися власні учні. Але одного разу стався випадок, який змусив його замислитися: а чи не рухається він не в ту сторону? Якось він втратив свідомість і впав в річку. Сил, щоб самостійно вибратися з води, не залишилося, і йому просто пощастило, що його врятували. Прийшовши до тями, він подумав: "Це просто смішно. Незважаючи на всі позбавлення, я ні на крок не наблизився до Істини. Це марна трата часу, велика помилка ".
І великий аскет Сіддхартха Гаутама знову став нормально харчуватися. П'ятьох його учнів це зовсім не надихнуло. Справа в тому, що вони були не стільки учнями, скільки шанувальниками, попутниками. Вони очікували, що всі зусилля докладатиме Сіддхартха, і просто чіплялися за нього в надії, що світло його досягнень впаде і на них. "Коли завдяки своєму аскетизму він прийде до мети, ми перші від цього виграємо", - думали вони. Тому всі п'ятеро були дуже розчаровані, коли Сіддхартха вирішив дати своєму тілу те, в чому воно потребувало. "Він відступає", - говорили вони один одному, - повертається до розкоші мирського життя. Тепер ясно, що він не той, за кого ми його приймали ". І вони з обуренням покинули його. Сіддхартха знову залишився один.
Тільки через шість років після того як царевич покинув палац, він дістався до місця, що ознаменував завершення його духовного пошуку. На території сучасного штату Біхар, в селищі, яке тоді називалося Урувелу, а тепер зветься Бодхгая, він знайшов біля річки гай прекрасних дерев. Місце здалося йому ідеальним для того, щоб сісти і зайнятися медитацією. І ось, коли він сидів у тіні, що обдувається прохолодним вітерцем, його раптово відвідало спогад, яка вказала шлях вперед. Він згадав переживання тридцятирічної давності, коли він сидів під іншим деревом, поки його батько відкривав початок сівби. Сіддхартха став обережно намацувати шлях до цього цілісного станом зосередження - не намагався викликати його силою, а просто надав йому прийти, позбувшись від усього, що перешкоджало його виникнення. Поки він сидів там, дружина пастуха з довколишнього села принесла йому рису з молоком. І він їв, і їжа наситила його, надала сили. Прийшов косец, дав йому оберемок трави куша для сидіння. Сіддхартха зручно влаштувався на ній і продовжив медитацію. Він занурювався в неї все глибше і глибше, проходячи послідовні рівні станів, позамежних звичайному свідомості.
Невідомо, скільки часу він там просидів. Може, кілька днів, може, кілька тижнів, а може, навіть кілька місяців. Відомо тільки, що в ніч вайшакха пурніма царевич побачив рішення задачі, над якою його розум бився з тих самих пір, як чотири зустрічі спонукали його до пошуку істини. Він не тільки побачив це рішення, але і зрозумів його, занурився в нього, став з ним єдиним цілим і пережив його. Зазнавши повне осяяння, він став просвітленим.
Деякі ранні тексти намагаються дати нам уявлення про реальний зміст цього переживання, але зробити це зовсім не просто. Просвітлення по суті своїй невимовно. Його не було охопити розумовим розумом. Однак для початку можна сказати, що цей стан чистої, ясної, сяючою усвідомленості. Іноді уточнюють, що в такому стані усвідомленості людина вже не робить емоційного відмінності між собою та іншими. Повністю зникає відчуття, що у нас є внутрішній світ на противагу світу зовнішнього. Є лише безперервна усвідомленість, чиста і однорідна, без перешкод яка поширюється в усіх напрямках. І ще, вона являє собою усвідомлення речей такими, якими вони є насправді. Тобто ми більше не усвідомлюємо речі як об'єкти, долаємо подвійність суб'єкта та об'єкта. Тому таке чисте, ясне усвідомлення називають також усвідомленням істинної реальності. Цей стан знання, але тут мова йде не про звичайний знанні, коли ми накопичуємо сукупність уявлень про речі, а, скоріше, про здатність бачити "речі" прямо і вірно без посередника, тобто окремого бачить суб'єкта. Це духовне бачення - можна навіть сказати, сверхчувственное бачення, вільний від будь-якого омани, нерозуміння, помилкового або збоченого мислення, від неясності і розумової несвободи, від будь-яких забобонів.
Але це ще не все. Просвітлення можна описати як повне осяяння, як позамежну усвідомленість, як вищу мудрість. Але це ще і переповнює вас почуття любові і співчуття до всього живого. Його також описують як найвищу блаженство або повне звільнення - блаженство, яке приносить свобода від усіх суб'єктивних бід і обмежень обумовленого буття. Тому йому також властиві невичерпна, що б'є ключем енергія, повна спонтанність, безмежне творче начало. У той же самий час, жоден з цих аспектів просвітлення не проявляється окремо від інших. Таким чином, справжнє переживання взагалі неможливо описати. Тільки розмірковуючи про Дхарми - розмірковуючи про навчання Будди, так само як і про його особистому прикладі, тільки глибоко спілкуючись з друзями і, перш за все, займаючись медитацією, можна отримати точне уявлення про те, в чому полягає просвітлення Будди.
У традиційних описах йдеться, що просвітлення Будди народжувалося або розквітало поступово, у міру того як тривала ніч повного місяця, Весак. Відповідно до одного з таких описів, в першу третину ночі Будда дивився в минуле, "в морок минулого і часу безодню". 8 Він окинув поглядом всю історію людства, мільйони років еволюції. Ми дізнаємося, що він зміг оглянути всі свої попередні життя, побачити, що він робив і які були наслідки його дій. Він побачив передумови, які створив, і слідства, до яких вони призвели. І він побачив, що все це вичерпалося, прийшло до кінця. Він подолав весь процес обумовленого буття.
Потім, в другу третину ночі, він дивився навкруги, оглядаючи всю всесвіт, і побачив самих різних істот: людей, тварин, навіть мешканців вищих світів. Він побачив, як кожне з них з'явилося, як в залежності від того, що робило, стало тим, чим стало, іншими словами, як перероджуються істоти в залежності від своєї карми. Він побачив, що це відбувається на всіх рівнях мирського буття, від глибокої пекельної безодні до вищого світу богів.
Нарешті в останню третину ночі він направив розум на знищення АСРА - буквально, "схильностей". Асрави - це природні схильності розуму, його глибоко вкорінені тенденції до обумовленого буття, а не до того, що ні обумовлено, до того, що нереально, а не до істинної реальності. Всього АСРА три: пристрасть, або схильність, розуму до чуттєвого відчуття; схильність до існування в якості окремої особистості, зосередженої на власному "я", і схильність до духовного незнання, тобто нерозуміння істинної реальності. І ось, він направив чистий, зосереджений розум на їх знищення, і до ранку, коли зійшло сонце, зрозумів, що для нього асрави повністю знищені. Просвітлення було досягнуто. Сіддхартха Гаутама став Буддою.