ВИЗНАЧЕННЯ ФІЛОСОФА У «Бенкеті» Платона
Ми не знаємо достеменно, чи вживав Сократ в своїх бесідах слово philosophia. У всякому разі, якщо це було так, він, ймовірно, вкладав в це слово загальноприйнятий в той час сенс, т. Е. Використовував його, як і інші, для позначення загальної культури, яку софісти і всі інші могли передавати своїм учням. Такий, наприклад, сенс слова philosophia в тих рідкісних випадках, коли воно вживається в «Меморабіліі» A спогадах про Сократа, зібраних його учнем Ксенофонтом. І все ж саме під впливом особистості і вчення Сократа Платон у своєму «Бенкеті» додасть слову «філософ», а значить, і слову «філософія» новий сенс.
«Бенкет», разом з «Апологія», являє собою величний пам'ятник, споруджений Сократу, - пам'ятник, створений з дивовижною майстерністю. У цьому діалозі Платон з властивим йому мистецтвом поєднує філософські теми і міфологічні символи. Як і в «Апології», теоретична частина зведена тут до мінімуму: лише на деяких сторінках, втім, надзвичайно важливих, мова йде про спогляданні Прекрасного; в основному ж діалог присвячений опису способу життя Сократа, який постає як зразок філософа. Визначення філософа [1]. сформульоване в ході діалогу, набуває при цьому наочний сенс.
Отже, фігура Сократа є в діалозі центральної. Діалог побудований як розповідь якогось Арістодема, що розповідає, як Сократ запросив його піти з ним на бенкет до поета Агафонов, святкує свою перемогу в змаганні трагедій. Сократ приходить туди, проте, з запізненням, тому що по дорозі він зупинився і довго стояв нерухомо, віддаючись своїм думкам. Учасники бенкету по черзі виступають з похвальним словом Еротові. Виступ Сократа займає майже стільки ж часу, скільки мови всіх попередніх ораторів, разом узятих. Коли в кінці бенкету з'являється Алківіад, п'яний, з вінком на голові, підтримуваний флейтисткою, він вимовляє довгий панегірик Сократу, розкриваючи перед нами різні сторони його особистості. Під кінець Сократ залишається один, безтурботний, з ясною головою, посеред заснули співтрапезників, хоча випив він більше інших.
Сплять ще тільки Агафон, Аристофан і Сократ, які п'ють з великої чаші, передаючи її по колу зліва направо, причому Сократ веде з ними бесіду [...] Сократ змусив їх визнати, що один і той же чоловік повинен вміти скласти і комедію і трагедію [ ...] Спершу заснув Арістофан, а потім, коли вже зовсім розвиднілось, Агафон. Сократ [...] встав і пішов. Прийшовши в Ликей і вмиваючись, Сократ провів решту дня звичайним чином.
Кінцівка діалогу дала розпалили уяву поетів. Тут відразу приходять на розум вірші Гельдерліна про мудреця, який в змозі винести всю повноту щастя, посланого Богом:
У кожного своя міра.
Важко знести нещастя, ще важче - щастя.
Але був мудрець, що вмів
З полудня до півночі
І до ранкової зорі
Світлим залишатися на бенкеті [2].
З тієї ж ясністю думки, з якою Сократ покине бенкет, він прийме і смерть, зауважує Ніцше:
Він пішов на смерть з тим же спокоєм, з яким він, за описом Платона, як останній співтрапезник, залишає при брезжущім світанку дня бенкет, щоб почати новий день, тим часом як за його спиною на лавках і на землі залишаються заспані гості, щоб мріяти про Сократа, це справжній еротиці. Вмираючий Сократ став новим, ніколи доти небаченим ідеалом для благородного еллінського юнацтва [3].
Як добре показав Д. Бабю [4]. в побудові діалогу, який повинен зобразити реального Сократа і заодно його ідеалізувати, мають значення найменші деталі. Присутні на бенкет намітили собі програму, яка визначить і як вони будуть пити, і на яку тему кожен з них виголосить промову. Темою буде Ерот. У діалозі, що розповідає про бенкет, на якому був присутній Сократ, розповідається про те, як бенкетують впоралися зі своїм завданням, в якому порядку слідували їх мови і що говорили промовці. Згідно Д. Бабю, п'ять попередніх промов - Федра, Павсания, Еріксімаха, Арістофана і Агафона - представляють собою діалектичну розвиток теми, що готують вихваляння Ерота Діотіми, жрицею з Мантінеї, мова якої призведе Сократ, коли настане його черга.
По ходу діалогу, і особливо в промовах Діотіми і Алківіада, у вигляді Ерота і Сократа з'являються все нові і нові спільні риси. І якщо під кінець вони і зовсім зближуються, то причина цього проста: і Ерот, і Сократ втілюють в собі, перший - в міфологічній формі, другий - історично, образ філософа. Такий глибинний сенс діалогу.
Ерот, Сократ і філософ
Вихваляння Ерота Сократом явно будується в власне сократичної манері. Це означає, що Сократ не буде, за прикладом інших співтрапезників, тримати мова, в якій скаже, що Ерот володіє таким-то і таким-то досконалістю. Він не стане говорити сам, оскільки нічого не знає, а змусить говорити інших, і в першу чергу Агафона - того, хто безпосередньо перед ним виголосив похвальне слово Еротові і якраз проголосив, що Ерот гарний і ніжний. Для початку Сократ задає Агафонов питання: чи є любов бажання того, чим володіють, або ж вона є бажання того, чому не мають? Якщо визнати, що любов є потяг до того, що не володіють, і якщо любов є потяг до прекрасного, то чи не варто звідси, що сама любов не може бути прекрасною, оскільки вона не володіє красою? Змусивши Агафона погодитися з цим висновком, Сократ знову-таки не стане викладати власну теорію Любові, а перекаже те, що повідала йому про Ерота мантінейская жриця Диотима, з якої він колись розмовляв. Оскільки Ерот залежимо від чогось іншого, і до того ж від того, чого він позбавлений, він не може бути богом, як помилково вважають все вихваляли його до Сократа співтрапезники; це всього лише daimon, геній, щось середнє між богами і людьми, між безсмертними і смертними [5]. Ерот не тільки займає серединне положення між двома протилежними сферами реальності, але і служить посередником: геній спілкується і з богами, і з людьми, він причетний добре обізнані з таємницями і заклинань, цілющим хвороби душі і тіла, він передає людям, бодрствующим або сплячим, волю богів. Щоб роз'яснити Сократу сенс такого уявлення про Ерота, Диотима розповідає йому міф про народження цього генія [6]. У день, коли народилася Афродіта, боги зібралися на бенкет. Тільки вони пообідали, аж ось приходить просити подаяння Пенúя ( «Злидні», «Нужда»). Порос (що означає «Засіб», «Спосіб», «Багатство»), захмелівши від нектару, заснув в саду Зевса. Співу прилягла до нього, щоб ізбить свою бідність, народивши дитину від Пороса. Так вона зачала Ерота. Походження цього генія, каже Диотима, пояснює його природу і характер. Зачата в день народження Афродіти, він любить красиве. Син Співі, він завжди бідний, вічно терпить нужду, вічно блукає. Син Пороса, він здатний на вигадки і лукавий.
Міфологічний опис Діотіми завдяки мистецтву Платона, не чужому тонкої жарті, застосовно разом і до Еротові, і до Сократа, і до філософа. Перш за все, до вічно нужденному Еротові:
Він завжди бідний і всупереч поширеній думці зовсім не красивий і не ніжний, а грубий, неохайний, що не взутий і бездомів'я; він валяється на голій землі, під відкритим небом, у дверей, на вулицях.
Однак, будучи гідним сином Пороса, цей люблячий Ерот - «майстерний ловець»:
Він розставляє мережі благородним душам, він хоробрий, сміливий і сильний [...] він невпинно будує підступи, він жадає розумності і досягає її, він все життя зайнятий філософією, він майстерний чарівник, чаклун і софіст 3 *.
Але опис це застосовно і до іншого люблячому - Сократу, такого ж босоногому ловцю [7]. В кінці діалогу Алківіад опише Сократа під час військового походу на Потідею: в зимову холоднечу що ходить босоніж, покритого грубим плащем, що не рятує від холоду. На початку діалогу ми дізнаємося, що, вирушаючи на бенкет, Сократ з такої нагоди вмився і взув сандалі. Його босі ноги і старий плащ були улюбленою темою комічних поетів [8]. Сократ, яким його зображує комедіограф Аристофан у своїх «Хмари», - теж гідний син Пороса: «зухвалий, жвавий на мову, нахабний, безсоромний [...] виверткий, хитра бестія» [9]. У похвальне слові Сократу Алківіад також згадує про його зухвалості, а ще до нього, на початку діалогу, про те ж говорив і Агафон [10]. Для Алківіада Сократ теж сущий чаклун [11]. зачаровує душі своїми промовами. Що ж до витривалості Ерота, то її ми дізнаємося в портреті Сократа-воїна, намальованому Алкивиадом: він легко переносить холод і спрагу, не піддається страху, що не п'яніє від вина, мужньо терпить позбавлення [12].
Але зображення Ерота-Сократа - це і портрет філософа, оскільки, син Пороса і співі, Ерот бідний і не виходить з потреби, але вміє спритно заповнити свою бідність і нужду, свою ущербність. Для Діотіми Ерот є, таким чином, фило-соф, тому що він знаходиться посередині між мудрістю і невіглаством. Платон [13] не визначає тут, що він має на увазі під мудрістю. Він тільки дає зрозуміти, що мова йде про стан трансцендентному, так як воістину мудрі одні тільки боги [14]. Можна припустити, що мудрість є досконале знання, що ототожнюється з чеснотою. Але, як ми вже сказали і ще раз повторимо надалі. в грецькій традиції знання, або sophia, - це не стільки суто теоретичне знання, скільки вміння - вміння гідно жити; ознаки такої мудрості ми знаходимо не в теоретичних знаннях філософа Сократа, а в самому його способі життя, описаному в Платоновому «Бенкет».
З богів ніхто не займається філософією і не бажає стати мудрим (sophos), оскільки боги і так вже мудрі; та й взагалі той, хто мудрий, до мудрості не прагне. Але не займаються філософією і не бажають стати мудрими знову-таки і невігласи. Адже тим-то і кепсько невігластво, що людина і не прекрасний, і недосконалий, і не розумний цілком задоволений собою. А хто не вважає, що в чомусь потребує, той і не бажає того, у чому, на його думку, не відчуває потреби.
Але Сократ запитує: «Так хто ж, Диотима, прагне до мудрості, якщо ні мудреці, ні невігласи філософією не займаються?» І Диотима відповідає:
Займаються нею ті, хто знаходиться посередині між мудрецями і невігласами, а Ерот до них і належить. Адже мудрість - це одне з найпрекрасніших на світі благ, а Ерот - це любов до прекрасного, тому Ерот не може не бути філософом, тобто любителем мудрості, а філософ займає проміжне положення між мудрецем і невігласом. Зобов'язаний ж він цим знову-таки своїм походженням: адже батько у нього мудрий (sophos) і багатий, а мати не володіє ні мудрістю, ні багатством.
Тут теж ми дізнаємося в Ероті риси не тільки філософа взагалі, але і Сократа, який по видимості нічого не знав і був подібний до невігласам, але в той же час усвідомлював своє незнання: таким чином, він відрізнявся від невігласів тим, що, знаючи про своє незнанні, прагнув до знання, хоча, як ми переконалися. його уявлення про знання було далеким від звичайних понять. Отже, Сократ і взагалі філософ є Ерот: не володіючи ні мудрістю, ні красою, ні благом, він прагне до мудрості, красі, благу. Він є Ерот, що означає Прагнення - не пасивне ностальгічне ловлення, а владне спонукання, гідне того «вправного ловця», яким є Ерот.
Здавалося б, немає нічого простішого і природніше цього проміжного положення філософа. Він знаходиться посередині між знанням і незнанням. Напрошується висновок, що, старанно займаючись філософією, він рішуче подолає невігластво і досягне мудрості. Однак все набагато складніше.
Не один тільки Ерот втрачає в «Бенкет» колишню гідність і позбавляється свого ореолу, переходячи з розряду богів в розряд геніїв. Щось подібне відбувається і з філософом: тепер це вже не той, хто Авраамове від софістів готове знання, а той, хто усвідомлює одночасно свою ущербність і свій потяг до прекрасного і доброго.
Таким чином, філософ, що відроджуються в «Бенкет» самосвідомість, постає, як Сократ. людиною, про яку не можна сказати ні що він цілком належить світу, ні що він цілком від світу відчужений. Як переконався Алківіад в поході на Потідею, Сократ має здатність залишатися щасливим за будь-яких обставин. Він вміє насолодитися достатком і перевершує всіх у мистецтві пити НЕ п'яніючи; коли ж доводиться терпіти нестатки, він стійко переносить голод і спрагу і відчуває себе так само добре, як і тоді, коли всього вдосталь. Сократ так само легко переносить холод, нічого не боїться, проявляє рідкісне самовладання в бою. Він байдужий до всього, що приваблює інших, - зовнішньої красі, багатству і взагалі якого б то не було зовнішнього перевазі. В його очах все це ніщо. Більш того, він може повністю зануритися в роздуми, відмовившись від навколишньої дійсності. Під час експедиції в Потідею товариші по зброї одного разу бачили, як він цілий день простояв на одному місці, про щось роздумуючи. Те ж відбувається з ним і на початку діалогу, чим і пояснюється його запізнення на бенкет. Можливо, Платон тим самим дає зрозуміти, що Сократ був присвячений мантінейской жрицею в містерії любові і навчився споглядати справді прекрасне; той, хто досягне такого споглядання, віщає жриця з Мантінеї, стане вести життя, заради якої тільки й варто жити на світі, і через це знайде вища гідність (arete), справжню чеснота [25]. Отже, філософія тепер виявляє себе як певний досвід любові, про що ми ще будемо говорити нижче. Таким чином, Сократ виявляється істотою, яке, не будучи богом, бо у нього вигляд звичайної людини, в той же час підноситься над людьми: це саме daimon, що поєднує в собі божественну і людську природу. Але подібне поєднання неминуче пов'язане з деякою дивиною, з порушенням рівноваги, можливо, навіть з внутрішнім розладом.
Визначення філософа, дане в «Бенкет», буде мати першорядне значення для всієї історії філософії. Для стоїків, наприклад, як і для Платона, філософ за самою своєю природою відрізняється від мудреця, і в світлі цього протиставлення, заснованого на відношенні протиріччя, філософ нітрохи не відрізняється від простих смертних. Якщо людина впала у воду, кажуть стоїки, неважливо, на яку він занурився глибину, - все одно він потонув [27]. Між мудрим і не-мудрим є специфічне сутнісне розходження: тільки не-мудрий буває таким в більшій чи меншій мірі, мудрець ж відповідає абсолютної досконалості, що не допускає ступенів. Але той факт, що філософ ні-мудрий, не означає, що він нічим не вирізняється з-поміж інших людей. Філософ усвідомлює своє стан не-мудрості, він жадає мудрості, він намагається наблизитися до мудрості, яка в поданні стоїків є особливе трансцендентний стан, що досягається лише раптовим перетворенням. Та й що таке мудрець? Він або взагалі не існує, або зустрічається надзвичайно рідко. Отже, філософ може вдосконалюватися, але завжди лише в межах своєї НЕ-мудрості. Він прагне до мудрості асимптотично, ніколи її не досягаючи.
У інших філософських шкіл не буде настільки суворого теоретичного розмежування філософії і мудрості, але в загальному мудрість залишиться ідеалом, надихаючим філософа, і, що найголовніше, філософія буде розглядатися як вправа в мудрості і, отже, як деякий спосіб життя. Ця ідея збережеться протягом століть; ми зустрічаємо її у Канта. вона неявно присутня у всіх філософів, які, виходячи з етимології, визначають філософію як любов до мудрості. У тому, що перейняли філософи у Сократа, яким він зображений в Платоновому «Бенкет», саме скромне місце належить його іронії і гумору, - який виявляє і танцюючий Сократ в «Бенкет» Ксенофонта [29]. Вони, як водиться, позбавили себе того, чого їм якраз найбільше не вистачало. Це чуйно вловив Ніцше:
Перевага Сократа над засновником християнства полягало в його веселою серйозності і мудрості, повної лукавим жартівливості, що представляє краще душевний стан людини [30].
Протиставлення філософії і мудрості ми знаходимо і у сучасника Платона оратора Ісократа. Перш за все, ми відзначаємо у нього еволюцію в розумінні філософії в порівнянні з епохою софістів:
Філософія [...] виховала нас для суспільного життя і пом'якшила наші звичаї; вона навчила нас відрізняти нещастя, викликані невіглаством, від викликаних необхідністю, одних - остерігатися, інші - мужньо переносити. Ця філософія була відкрита нашим містом [31].
Так як не в природі людській володіти знанням (episteme), досягнувши Які ми розповідали б, що належить робити або говорити, то в межах можливого мудрецями (sophoi) почитаю я тих, які завдяки своїм припущенням в більшості випадків здатні прийти до правильного рішення; філософами ж (philosophoi) я називаю тих, що проводять час своє в заняттях, які допомагають їм якомога швидше придбати таку здатність судження [32].
Отже, Исократ розрізняє, перш за все, ідеальну мудрість, episteme, яка мислиться ним як досконале вміння чинити правильно, що корениться в здатності виносити абсолютно непогрішні судження; потім, практичну мудрість (sophia) - вміння, що купується завдяки ґрунтовному вдосконалення здатності судження і дозволяє в будь-який конкретної ситуації приймати розумні, але гіпотетичні рішення; нарешті, саме вдосконалення здатності судження, яке є не що інше, як філософія. Втім, мова йде про філософію іншого типу, ніж та, що отримала розвиток у Платона. Тут можна було б говорити про гуманізм в класичному сенсі слова. «Исократ глибоко переконаний, що, опановуючи ораторським майстерністю, людина може змінюватися на краще, якщо трактує він про" предметах піднесених і прекрасних, значущих для людства і мають відношення до загального блага "» [33]. Таким чином, філософія для Исократа є мистецтво добре говорити, невіддільне від мистецтва гідно жити.