Внутрішня підготовка до молитви
Коли молишся, увійди до своєї комірчини, зачини свої двері твою, і помолися Отцеві своєму, що в таїні.
Мф 6, 6
Підемо за цим закликом Господа. Підемо з цього шумно про, розсіяного світу і увійдемо у внутрішню кліть свого істоти, висвітлимо її світлом віри, проникне до світу, який не бачимо речовими очима.
Не забудемо зачинити двері свого серця за собою, щоб в той невидимий світ не проникли за нами хвилювання і пристрасті цього гине, суєтного світу. І тоді ми можемо долучитися до таємниці, до найбільшої, сладостному таємниці єднання душі людської з Всеблагого, Люблячим Небесним Отцем і з ликом святих торжествуючої Церкви.
З земних істот лише людині дано дар віри і молитви, дар розуміння незбагненного, ведення невидимого, проникнення вірою за межі трьох вимірів видимого світу, дар розривати оболонки тимчасового, суєтного і смертного і долучитися до вічного, безсмертного, позачасовому.
Що ми скажемо Небесному Отцеві, що допустив нас до спілкування з Собою в радісному поблажливість до Свого творіння?
Не будемо пробувати вигадувати нашим пошкодженим розумом будь-яких розумних промов - перед нами Предвічний Незбагненний Розум.
Господь сказав: «Якщо ... не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 18, 3). Тому старець Силуан пише: «Молись просто, як дитя, і Господь почує твою молитву».
Будемо ж серцем, як найменші діти. І будемо вчитися тим молитвам, які були до вподоби Господу, будемо вчитися, як молитися, щоб ці молитви були відкинуті як негідні Небесним Отцем.
Отже, молитва є спілкування людини з Богом, заснована на вірі в те, що Бог як всемогутній і всюдисущий Дух не тільки чує наші слова, але і знає всі наші помисли і все почуття серця.
Слово «спілкування» не розкриває, звичайно, всю сутність молитви, яка осягається лише на досвіді. Це розкриття може відбуватися лише поступово, у міру зростання внутрішньої людини; молитва вдосконалюється в міру стяжання Святого Духа Божого.
Звідси форма молитви буде неминуче змінюватися в залежності від духовного зростання людини, і, таким чином, молитва має багато ступенів. Ідеал молитви - це спілкування з Богом не тільки розуму, але й серця людини.
Які ж умови для досягнення найбільш досконалою молитви і що може заважати молитві?
Перш за все, як пише єпископ Веніамін (Мілов), «слова молиться повинні бути наповнені почуттям глибокої переконаності в соприсутствие йому Бога і пройняті жалем, смиренням, всепрощенням, глибоким благоговінням і гарячим бажанням піти від зла».
Головною перешкодою для єднання душі з Богом є наявність в душі людини нерозкаяних гріхів, пристрастей, пристрастей і маловір'я. Все це стіною стоїть перед людиною, відокремлює його від Бога і заважає теплоті і чистоті молитви.
Тому основною умовою ефективної молитви є підготовка духовної одягу християнина - очищення серця і совісті. Якщо остання неспокійна і є гріхи, за які ще не принесено покаяння, то молитва не може бути серцевої і теплою. Тому у неуважних до свого життя не може бути справжньої молитви. Тільки при щирому покаянні у всякому помічене гріху і постійному спокої совісті може бути досягнута і справжня молитва.
«Хто не шанує себе грішником, того молитва не приймається Господом», - говорить прп. Ісаак Сиріянина.
Отже, неодмінною умовою для дієвої молитви є покаяння.
Тому старець о. Алексій Зосимовская говорив, що до початку молитви «треба зігріти в собі почуття своєї негідності, усвідомлення скоєних раніше гріхів, засмутили Господа, і звідси глибоке почуття каяття в них. Інакше кажучи, перед молитвою треба наділити свою душу в ризу розтрощення, злиднів духу і глибокого смирення і відчути себе негідним і гірше всіх ».
Друга умова чистоти духовного шати - це повнота примирення з усіма і прощення всім і від усього серця будь-якої образи, образи, несправедливості і т. П. Як видно з молитви Господньої ( «Отче наш ..."), тільки за цієї умови можуть бути прощені Богом і наші гріхи.
«Бути злопам'ятним і молитися означає те ж, що сіяти в море - і чекати жнив», - пише прп. Ісаак Сиріянина.
Третя умова чистоти духовної одягу - це відмова серця християнина від пристрастей і пристрастей.
Прп. Макарій Великий говорить: «До чого прив'язане серце людини і до чого тягне його побажання, то і буває для нього Богом.Поетому, приступаючи до молитви, звертаючи увагу на серце своє і на розум, бажай, щоб чиста молитва возносить тобою до Бога, переважно ж дивись при цьому, чи немає чого, що перешкоджає молитві, чиста молитва, чи зайнятий розум твій Господом так само, як у хлібороба - землеробством, у чоловіка - жінкою, у купця - торгівлею; і коли він падав на коліна свої на молитву - НЕ розкрадають чи помислів твоїх другіе.І якщо хто примушує себе до однієї тільки молитві, але не примушує себе до лагідності, покорі і любові і виконання інших заповідей Господніх, - той, якщо і сприймає спочатку благодать молитовну , то втрачає її незабаром по прийнятті і падає від зарозумілості, бо не зраджує себе від усього произволения виконання заповідей Господніх ».
Як пише єп. Ігнатій (Брянчанінов): «Пристрасті - ці моральні недуги людини - служать основною причиною розваги при молитві. Відповідно ослаблення пристрастей зменшується розвага ».
Звідси часто під час молитви серця наші бувають віддані не предвічний Богу, а пристрасті або жалюгідного божку - нашому пристрасті, яке повновладно володіє нашим серцем.
Якось св. Василь Блаженний, будучи з Іоанном Грозним, сказав, що не бачив його на богослужінні. Цар відповідав блаженному: «Хіба ти не бачив, що я разом з тобою молився в соборі?» - «Ні. - відповідав блаженний, - ти в цей час займався будівництвом палацу на Воробйових горах ». Цими словами блаженний викрив Іоанна і вказав йому на те пристрасть, яка володіла його серцем під час молитви.
І якщо, молячись, ми запрошуємо Царя, Творця всесвіту в наші внутрішні палати душі, то подбаємо ж про те, щоб Він, увійшовши, не знайшов у них бруду і сміття - наших пристрастей і земних пристрастей.
Четверте, що також буде ображати Господа, - це наше маловір'я, суєтні неспокійні думки і турботи про пристрій всіх наших зовнішніх справ. Ці думки заважають молитві і приходять від того, що ми не хочемо довірити себе і всі наші справи в руки Господа. Ми сповідуємо Господа устами, але серце наше як би не довіряє Йому, і ми страждаємо від цього і в житті, і при молитві.
Треба пам'ятати, що всі відволікаючі нас від молитви сторонні думки вселяються нам темною силою і є наслідок відсутності в нас віри, ревнощів до богоугожденію і любові до Бога.
П'ята умова чистоти духовної одягу - це примирення нашої душі з Самим Богом.
Начебто б нерозумно сваритися з Самим Владикою Всесвіту, але ми часто, не помічаючи того, не перебуваємо з Ним у світі. Точніше - ми нарікаємо на Нього, протестуємо проти Його визначень, не згодні з Ним у напрямку Їм всіх справ нашого життя.
Ми буваємо незадоволені життям, долею, тим, як складаються наші справи, тяготи хворобами, нарікаємо в скорботах і т. Д. Все це нарікання - на Бога, образу Його, недовіра до Його мудрості і управління нашим життям, нерозуміння Його незмінною благодаті. Тому, встаючи на молитву, душа повинна бути налаштована так, щоб від щирого серця говорити: «Хай буде воля Твоя - слава Богу за все».
Молитва є таїнство, це ніжна пісня серця людського, виконана смирення і любові до свого Творця і Спасителю.
Тому-то при молитві і потрібно усамітнення - «зачинені двері», потрібно більше почуття серця, ніж думки розуму; потрібно смиренне усвідомлення своєї гріховності і нікчемності; потрібно глибоке благоговіння перед Тим, до Кого ми подумки простягає руки, потрібна боязнь за те, щоб недбалістю, поспіхом і неуважністю образити одночасно і милостиві, але разом з тим і страшного по Своєму могутності Духа. Людина - це незначна порошинка перед створив його Творцем. І тому бесіда людини з Богом - це найбільше з відвагою; відвагу -Неодмінно приналежність молитви. Як його придбати?
Св. Отці дають певну відповідь: тільки через подвиг заради Христа.
Прп. Ісаак Сиріянина каже: «Якою мірою вступив хто в подвиг заради Бога, в такий серце його сприймає відвагу».
Всіх перерахованих вище умов: чистоти серця, наявності живої віри і спокою душі, подвигу і відваги, - природно, може і не бути у недосконалого ще християнина. Але, звичайно, це не означає, що не треба ставати на молитву. Ми вже говорили раніше, що треба починати з зовнішнього - з молитви, і від нього почати сходження по сходах наближення до істинної молитви.
Коли можна вважати, що молитва досягла своєї мети? На це питання так відповідає єп. Веніамін (Мі-лов): «Божий відповідь на молитву приходить до нас в дію Святого Духа ... Дух заспокоює схвильовані серця тих, хто молиться, осяваючи їх світлом радості, холодність змінюється согреванием, нарікання - радістю, беззахисність - почуттям осіненому крилами Божими, сердечне горе - почуттям широти ... Бог повертає молиться втрачене - радість порятунку ... Гаряче молився переживає приплив бадьорості і духовної мужності ».
Але якщо людиною продовжують володіти роздратування, занепокоєння, печаль, нарікання, неприязнь до кого-небудь і т. П. - це ознака того, що до молитви християнин підійшов не так, як цього хоче Бог. Можна думати, що в цьому випадку не було принесено покаяння, не було проявлено смирення і всепрощення і що духовні одягу християнина при молитві були нечисті і його серцем володіли пристрасті й уподобання.
Про недостатність розсіяною молитви так говорить пастир о. Іоанн З: «Молитву намагається лукавий розсипати, як піщаний насип, слова хоче зробити, як сухий пісок, без зв'язку, без вологи, т. Е. Без теплоти серцевої. Молитва то буває будинком на піску, то - будинком на камені. На піску будують ті, які моляться без віри, неуважно, з холодністю, - така молитва не приносить користі тому, хто молиться; на камені будують ті, які в усі продовження молитви мають очі, спрямовані до Господа, і моляться Йому як живому - лицем до лиця бесіди з ними ».
О. Іоанн попереджає також про недостатність тієї молитви, коли людина стоїть на ній не як «син свободи», а як «раб необхідності і боргу».
Разом з тим треба пам'ятати, що молитва далеко не завжди буває тихою бесідою з Богом або гірським світом, і у початківців особливо вона найчастіше є подвиг старанності, терпіння і важкої боротьби зі злим духом, всіма засобами які намагається перешкодити нашій молитві, розсіяти увагу, покласти будь-яку перешкоду між Богом і моляться. І через великої злоби, яку має на нас лукавий біс, ця боротьба буває часто дуже важка.
Тому до молитви потрібно примушувати себе і тоді, коли немає до неї розташування. Св. Отці кажуть, що молитва насильницька, вимушена, що вціліла, вельми прийнятна і бажана Богу.
Молитва є нелегкою працею навіть і для подвижників, які досягли успіху в ній: авва Агафон Єгипетський говорив: «Молитва до останнього подиху пов'язана з працею тяжкою боротьби».
А старець Варсонофій з Оптиної пустелі пише: «Неуважність буває в молитві навіть і у старих ченців. Але все-таки і ця ваша розсіяна молитва запишеться на небі ».
Як каже архієпископ Іоанн: «Ніколи не буває, щоб зовсім нас не слухав Господь».
А о. Іоанн С. пише: «Не звертай уваги на затьмарення, вогонь і тісноту ворожу під час здійснення молитви, і твердо покладися серцем на самі слова молитви, з упевненістю, що в них приховані скарби Духа Святого: істина, світло, животворящий вогонь, прощення гріхів , простір, спокій і радість серця, життя і блаженство ».
Як пише о. Олександр Єльчанінов: «Про непотрібності робити зусилля в молитві (т. Е. В любові до Бога) можуть говорити тільки люди, які не мали досвіду в цьому. Будь-яке, навіть найслабкіше, навіть вимушене устремління до Бога дає живий і незаперечний досвід в Його любові. Той, хто мав цей досвід, вже його не забуде ».
Не будемо ж залишати молитви, хоча б сухість наповнювала серце і уявне море вирувало і кидало, як тріску, нашу човен - нашу увагу. Господь оцінить нашу працю, наше старанність, нашу наполегливість в шуканні Його. І якщо Йому буває завгодно, то Він накаже відступити від нас лукавому духу і втішить розбурхане уявне море. Чому ж Він часто зволікає робити це?
Відповідь на це питання можна знайти в оповіданнях про подвиги прп. Антонія Великого.
За попущению Божу прп. Антоній був жорстоко побитий бісами. Але преподобний не залишив свого подвигу. Кілька оговтавшись від побоїв, він звелів віднести себе знову в свою відокремлену печеру. Не маючи більше сил стояти на ногах, він продовжував молитися лежачи і молитвою відганяв не залишає його бісів. Бачачи його подвиг, Господь утішив раба Свого. Одного разу, піднявши догори свій погляд, прп. Антоній побачив, що склепіння печери розкрився і до нього сходить світлий промінь. З появою світла зникли оточували його доти біси і миттєво вщухла тілесна біль. Зрозумівши в цьому відвідування Господнє, преподобний вигукнув з особою, зверненим до світла: «Де Ти був, Милосердний Ісуса? Де був Ти і чому з самого початку не з'явився зцілити мої рани? »- і був до нього голос:« Антоній, Я був тут, але чекав, бажаючи бачити твоє мужність. Тепер же, після того як ти твердо витримав боротьбу, Я буду завжди допомагати тобі і шаную тих, хто тебе у всьому світі ».
Так були винагороджені мужність і терпіння прп. Антонія.
Винагородить Господь за молитовний подвиг і всякого вірного раба Свого, якщо тільки той не ослабне в своїй ретельності.
І тоді період сухої, напруженої молитви зміниться серцевої радістю і розчуленням.
Слід пам'ятати, що чергування періодів сухої і теплої молитви природні не тільки для початківців у духовному житті.
Господь попускає сухість і тяжкість, щоб привчити трудівника на Його ниві до терпіння і мужньому перенесення тяжкості молитовного праці. Бачачи ж праця і терпіння, Він підбадьорює потім розчуленням і теплотою серцевої, а потім знову забирає їх, щоб звести подвижника на вищий щабель.
Приступаючи до кожної молитви, християнину треба пам'ятати, що, за словами єп. Ігнатія (Брянчанінова), «молитва - це вогонь, і не може не зігріватися молиться».
Тому, як би важка і неуважна не була молитва спочатку, але при старанності вона поступово перетворюється. І дуже часто вже незабаром після початку вона робиться легше, дух мирного, розум починає зосереджуватися в словах молитви. Поступово умягчается серце, з'являється розчулення.
Коли ж кінчає християнин старанну молитву, він відходить від неї зовсім заспокоєний, несучи в серці своєму вогник Духа Святого, який буде після цього просвіщати і зігрівати його.
Буває теж, що і млість і знемога тіла також зникають після молитви, і людина відходить від неї зміцнілим і оновленим не тільки духом, але й тілом.
Все про сенс життя - www.Krasnov.tv