Пізніше те ж саме явище, під іншими назвами, було виявлено та в інших частинах Австралії. Поступово ставало все більш очевидним, що тотемізм властивий традиційним суспільствам всіх континентів. Правда, деяким мисливсько-збиральної товариствам він, мабуть, не був відомий - наприклад, пігмеїв Азії і Африки, індіанців Вогненної Землі, - але, можливо, він у них просто не зберігся.
Свого часу А. Ван Геннеп нарахував понад сорок різних теорій походження і сутності тотемізму [4]. з якими в різний час виступили Г. Спенсер, Е.Ленг, Е. Тейлора, В. Вундт, Е.Дюркгейм, Дж.Фрезер, В. Шмідт та багато інших; до теперішнього часу число таких концепцій значно зросла.
У Росії критичне ставлення до розуміння тотемізму як якогось єдиного феномена висловив А.Н.Максімов. Він застерігав проти тенденції розглядати подібні по зовнішності явища як тотожні по суті. [9]
Все сказане пояснює, чому в вивченні тотемізму найбільш перспективним мені видається максимально широке його розуміння, яке дозволяє врахувати все різноманіття його форм, його локальних і етнічних варіантів.
У традиційному світогляді аборигенів Австралії тотемізм нерозривно пов'язаний з міфом про Часу сновидінь. Створення землі і всесвіту в Час сновидінь періодично відтворюється в тотемическом ритуалі, завдяки якому час первотворения не припиняється, воно триває вічно. Тотемізм об'єднує людей не тільки з природою, частиною якої вони себе мислять, але і з надемпіричну світом.
Добре відома магічна функція продукує обрядовості, а це вказує на зв'язок тотемізму з магією. Магічний аспект тотемической обрядовості різноманітний. Наприклад, хрестоподібні предмети (ванінгі), які валбірі вживають під час тотемических обрядів, не просто емблеми тотемических груп, - це магічні знаряддя, які грають у цих обрядах важливу роль. [31] І.Кін показує, що у аборигенів йолнгу між вірою і практикою, пов'язаних з тотемическими предками Вангарі. з одного боку, і магічними віруваннями і діями, з іншого, немає непрохідною межі, вони тісно пов'язані. [32]
Центральноавстралійський тотемізм грунтувався на міфологічної географії та ритуально-тотемическом поділі праці. Кожна локальна група племені аранда вважала своїм обов'язком через певні проміжки часу здійснювати, в присутності представників інших локальних груп, цикл обрядів, пов'язаних з її тотемическими центрами, розташованими на її території. Аборигени вірили, що лише члени певних тотемических пологів в стані сприяти множенню їх тотемических тварин і рослин, причому не тільки на землях їхніх власних локальних груп, а й їхніх сусідів. Цим вони надавали останнім важливу економічну послугу. Одна з груп східних аранда несла відповідальність за дощ (який вона викликала особливими обрядами) перед населенням усієї навколишньої місцевості. Продукують обряди, що здійснюються членами тотемических пологів у їх тотемических святилищ, вважалися необхідними для продовження життя людей, тварин і рослин всієї Центральної Австралії. [33] Тотемические святилища різних локальних груп і навіть племен були пов'язані між собою ритуально-міфологічно - міфи, пов'язані з окремими святилищами, були частиною єдиних міфологічних циклів. Це була свого роду Тотемічна кооперація, в яку були залучені тотемические групи і племена великого регіону. Але Тотемічна кооперація існувала і всередині локальних груп, або громад. Релігійні керівники робили обряди у своїх тотемических святилищ спільно з іншими полнопосвященнимі чоловіками їх тотемических пологів. З цими обрядами пов'язувалося благополуччя всієї локальної групи.
За словами Т.Штрелова, аборигени вірили, що кожна людина несе в собі "безсмертну іскру життя", отриману від далеких міфічних предків, є як би ланкою в ланцюзі перетворень, що люди і тотемические предки нерозривно пов'язані між собою. [34]
Ті чи інші форми тотемізму відзначені і у інших архаїчних мисливців і збирачів. Так, бушменам, мабуть, відомий родової тотемізм. Пологи бушменів називаються за іменами тварин, яких цим родам заборонено вбивати. Елементи тотемічного світогляду, наприклад, віра в те, що тварини - ті ж люди в іншому стані існування, зближують бушменів з аборигенами Австралії. [37]
Тотемические уявлення пронизують весь світогляд і поведінку тотемічного суспільства. Багато загадкові явища в житті і культурі мисливців і збирачів знаходять в них своє можливе пояснення. Так, до цих пір представляється незрозумілим, чому аборигени Тасманії, острова, оточеного морем, в давнину харчувалися рибою, а пізніше зовсім відмовилися від неї. Бути може, розгадка міститься в тотемических віруваннях, існування яких у тасманийцев можна допустити, проте, лише за деякими непрямими ознаками - такі, наприклад, елементи табуацій на їжу, можливо пов'язані з тотемической табуацій. [38] Цікаво, що і північноамериканські індіанці навахо в районі Гранд-Каньйону, подібно тасманійцев, не ловлять і не вживають в їжу рибу. Пояснюють вони це тим, що їхні предки колись, під час великого потопу, перетворилися в риб. Наявність давньої тотемической табуацій можна припустити і тут.
Уявлення про походження тотемічних спільнот від тих чи інших видів тварин, точніше від предків двоїстої антропозооморфной природи, характерні для тотемической міфології. Широко поширені вони у австралійців, але ми зустрічаємо їх і у інших мисливців. Так, індіанці наскапі (півострів Лабрадор) вірять, що тварини спочатку були істотами, які суміщають в собі тварину і людське, але пізніше втратили людські властивості. Життя тварин і людей взаємопов'язана і взаємозалежна, і наскапі підтримують відносини з душами тварин уві сні, за допомогою художньої творчості, за допомогою чаклунів і віщунів. Вбивство тварини звільняє його духовну сутність, яка повертається "додому", де втілюється в нове істота. [39]
Існують вірування і культи, які власне не є тотемическими, але за своїм характером і, можливо, походженням примикають до тотемизму. Такі, наприклад, культи родових і сімейних святинь і покровителів. У народів Сибіру ці культи в багатьох випадках прийняли чисто сімейні форми, тут шанувалися ідоли, часто в образі жінок, а головною святинею був вогонь вогнища. Культ вогню як сімейної та родової святині, покровителя сім'ї та родинної групи, культ господині або богині вогню, можливо пов'язаний з шануванням жінки - берегині сімейного вогнища, - культ цей був характерний, ймовірно, вже для товариств епохи пізнього палеоліту, якщо судити по скульптурним зображенням жінок, знайденим в оселях цієї епохи, нерідко в зв'язку з вогнищами або місцями окремих сімей в спільному домі. [40] У фольклорі східних слов'ян ту ж роль відіграють духи-покровителі вдома - будинкові. Можливо, що культу сімейних покровителів передував культ покровителів роду, типологічно близький родовому тотемизму. Але, мабуть, найбільша схожість з тотемізмом - перш за все з різними формами індивідуального тотемізму, в якому тотем виступає покровителем або другим "я" окремої людини, - має культ особистих духів-покровителів, широко поширений у індіанців Північної Америки; це - так званий нагуалізм. Зустрічається це явище і на інших континентах.
[1] Long J. Voyage and Travels of an Indian Interpreter and Trader. London, 1791.