Вплив віри в свободу волі на поведінку людини
Оригінальна назва статті: Віра в свободу волі виявилася джерелом психічного здоров'я
Щоб уточнити вплив свободи волі на самовідчуття людини, вчені зібрали 300 добровольців і розділили їх на групи випадковим чином. Їх попросили написати твір - про досвід, який підтверджує свободу волі (одна група) і її отрицающем (друга). Потім всі добровольці пройшли тест, який оцінював їх почуття власного «я». Виявилося, що не вірять у власну вільну волю набагато гірше розуміють себе і страждають від самовідчуження.
У другому експерименті членів обох груп поставили перед вибором: залишити невелику суму грошей собі або пожертвувати на благодійність. Потім їх запитали, наскільки щирим вони вважають свій вчинок. Група «невільною волі» відзначила відносно високу нещирість.
«Ці результати говорять про те, що влада над своїми вчинками та їх наслідками - важливий елемент почуття особистості. Якщо люди впевнені в свободі власної волі, вони стають ближче до свого істинного «я» », - заявила Сето. Надалі вчені планують з'ясувати, чи заохочує відчуття свободи волі аморальну поведінку.
Раніше психологи прийшли до висновку, що спроби зменшити віру людини в свободу волі підсилюють агресію, породжують брехню і конформізм, а також послаблюють почуття подяки. Інші дослідження показали, що відчуження від себе пов'язане з підвищеною тривожністю і депресивними станами.
Читайте також:
Що стосується впливу віри в свободу волі на мораль, то тут воно може бути як позитивним, так і негативним. Все залежить від реакції людини на зовнішні умови, наприклад, у вигляді існування Бога. Одним словом, існує великий ризик, що свобода волі може виродитися в свавілля, оскільки за великим рахунком без Бога людина не знає, що йому робити зі своєю свободою. Самовизначення волі у вигляді добровільногосамообмеження все одно вимагає наявності певного стимулу ззовні.
Цей стимул не примус, а заклик вступити так, а не інакше.
Бажаємо всім друзям рясних Божих благословінь!
«Мирний потенціал Ісламу, віра в свободу волі і т.д.», дорогою товарісч, все це називається гуманізмом, точніше, - це і є гуманізм.
Помрете - нет не помрете
Я покладу ворожнечу ... - немає ніякої ворожнечі, скасовуємо, адже все можна вирішити мирно і полюбовно, ну ось тільки Каїн убив Авеля, між іншим брата, а так, в іншому, все нормально.
Самовизначення волі у вигляді добровільногосамообмеження ... це якийсь кошмарний кошмар.
Біблійне вчення про приречення нічого спільного не має з філософським, між якими Ви, дорогий товарісч, наполегливо намагаєтеся поставити знак рівності.
Свобода волі - це, як я вже зазначав, оксюморон. Існує вільний вибір, а не вільна воля. Вибір визначається природою людини, а він або відроджений, або не відроджений, тобто мертвий для Бога, біологічно, звичайно, живий.
Христос говорить. «Лазар помер», богослов Гололобов наполягає, немає, просто прикинувся.
Релігія, між іншим походить від латинського слова, яке перекладається, як відновлення, возз'єднання і т.п. Тобто релігією може бути тільки Християнство, а решта це все культи, та вірування. Лише в Християнстві є Викупитель і Посередник. але Вам це все «по-боці», важливо писати, писати, писати. писати. писати і ще раз писати. Про Н.Т. Райта, хтось сказав, що він пише швидше, ніж я читаю. Вважаю, що тут все в порядку з прозорістю натяку. Шкода мені ваших слухачів, ну да ладно, а даремно ....
Всі християнські єресі харчувалися тим, що відкидали розум в ім'я віри, оскільки так легше дурити віруючих: ніхто не запитає, та й думати не потрібно. Вірити добре, якщо предмет віри правильний. У кальвінізмі ж вірою просто зловживають, відокремлюючи один від одного Загальна і Спеціальна види Одкровення Божого на нескінченну відстань.
Вибір, який визначається природою, це вже не вибір, а можливість пересування летить каменю в напрямку прикладеної сили. Яка ж тут свобода вибору? Тут одне примус. Вся проблема кальвінізму полягає в тому, що він в жертву вірі ЗАВЖДИ приносять розум, в той час як Божий підхід полягає в тому, щоб віра долала обмеженість розуму. Вона вище його, але не нижче. Так, розум обмежений, але не нікчемний, як це намагається представити людям кальвінізм. У цьому корінь усіх Ваших, дорогий Єгор, проблем з богослов'ям. Тому кальвінізм є манихейская доктрина всередині християнства. У ньому занадто багато чорно-білого і зовсім немає нічого сірого.
Богослов'я без зв'язку з природними фактами - це власні фантазії, а не богослов'я, оскільки Бог створив не тільки Письмо, а й цей світ, які з цієї причини слід розглядати в їх нерозривній єдності. Справжня віра це не фанатизм, а довіра Богу, що діє розумно, справедливо і по любові до всіх людей без будь-якої різниці. Все інше є не віра, а знущання над нею.
Оскільки це питання виникає часто, вирішив дати йому більш розлоге пояснення. Це питання про ставлення між надприродною благодаттю і природною природою. Мій підхід тут такий: ні зливати в одне, ні розрізняти до нескінченності. Благодать оперує засобами Особливої Одкровення, природа - Спільного, між якими не існує повної непримиренності. Протиріччя, звичайно, є, але не завжди і не повністю, оскільки частково вони перекривають один одного. Іншими словами між двома цими (зрозуміло, суперечливими) сферами існує третя: змішана, де існує деяка спільність інтересів.
Чи є цьому думку будь-які докази? Скільки завгодно. Наука має певну незалежність від богослов'я, яке просто зобов'язане зважати на неї в області правил граматики при вивченні Писання, історичної обстановки, географії, культури, особливостей оригінального мови і т.п. Велике упущення в християнському освіті - це замовчування про те, що розум є одним з джерел богослов'я, пускаючи і підпорядкованому Одкровення. Держава є не благодатний установою, але не можна сказати, що воно АБСОЛЮТНО суперечить Божій волі або суперечить З УСІХ ПИТАНЬ. Сім'я має незалежне від Церкви підставу, проте воля Божа полягає в підтримці сімейних відносин навіть серед невіруючих людей. Мораль не є одним і тим же, що і святість, однак вони не протистоять один одному найрадикальнішим чином, але друга включає в себе першу. Це означає, що природна мораль являє собою перший і елементарний рівень духовності.
Це означає, що повноту гріховності слід віднести до вертикального виміру, а неповноту аморальності - до горизонтального. Пов'язує їх між собою покаяння, оскільки і той і інший гріх вимагають покаяння. До речі, тут чергове упущення в сучасному богослов'ї, що не визнає рятівного значення за цим поняттям, яке в Писання є таким же умовою порятунку як і віра (Мк. 1:15; Дії. 20:21 - тут вони присутні разом). Мало того, поняття «повна духовна гріховність» абстрактне і не має практичного значення, оскільки ЗАВЖДИ нейтралізується дією «попередньої» благодаті.
Але основне для мене доказ того, що моральна та духовна сфери як пов'язані між собою, так і відмінні, міститься в тексті Рим. 7: 18-19, на яке посилався і Білефельд. Тут проводиться відмінність між сферами тіла і «внутрішньої людини», проте гріховність першого не скасовує собою «образ Божий» другого, а співіснують один з одним. Це означає, що невіруюча людина в своїй зовнішній діяльності є повністю гріховним, але в своєму «внутрішньому» стані - лише частково і опосередковано через гріховне тіло. Це лише на вигляд нагадує платонічний дуалізм, оскільки це протиборство духу і тіла є наслідком гріхопадіння. Однак обидві ці «природи» (первозданна або оригінальна і привнесена первородним гріхом - перша належить тому світу, а друга - цього) з'єднані в одній людині.
Звідси випливає і відповідне ставлення християнина до суспільства. Так, воно повністю хибно в релігійному, але не в моральному сенсі. Оскільки ж моральний рівень готує грішника до прийняття рятівної Божої благодаті, він не може бути повністю гріховним або недієздатним. Чому? Тому що, там продовжує діяти попередня Божа благодать, хоча і в не тієї ж мірою, як і рятівна (виправдує). Це означає, що невіруюча співтовариство отримує від Бога певну міру як моральної (в сенсі набуття основних благ земного життя), так і духовної (в сенсі приготування людської свідомості до прийняття порятунку) допомоги. Саме сфера моралі створює точку дотику між благодаттю і природою, оскільки заснована на «законі совісті» (Рим. 2: 14-15), що виходить від Того ж Творця, Який створив і Святе Письмо.
І, нарешті, останнє: ставлення християнина до політики. Вище я зазначав, що християнство кілька сумісно з загальнолюдської мораллю (суть Декалогу відображена у всіх законодавствах світу), тому з «цим світом» ми повинні підтримувати деякі відносини, які підтримуємо також і зі Старим Заповітом. Питання тільки в тому, які? І тут важливо підкреслити аморальний характер влади, заснованої на використанні політичного насильства. Християнин може мати справу лише з децентралізованою і демократичною владою, де насильство зведене до мінімуму. Чому? Тому що вбивати інших людей він не має ніякого права в силу визнання пріоритету Любові над Справедливістю. І хоча Справедливість вимагала викуп за Христом наших гріхів, цю Жертву принесла не вона, а Любов. Тому християнин не може жити за законами відплати, властивих Старого завіту і найкращого з державних устроїв. Саме в принципі насильства (примусу) простежується тісний зв'язок між арминианской доктриною порятунку і пацифістських ставленням до секулярного суспільства.
При цьому християнський пацифізм не означає політичного неучасті. В політиці можна досягати багато за допомогою пасивного цивільного опору за умови досягнення критичної маси задіяного в опозицію цивільного населення, включаючи і невіруючого. Тому християнину далеко не байдужі земні питання, але вирішувати їх він може (на відміну від держави - см. Рим. 13) тільки за допомогою духовних засобів. Ця позиція називається активним ненасильством. Оскільки мораль є сполучною ланкою (відсутність совісті у окремих людей - це виняток, а не правило), забезпечує реальну можливість співпраці між віруючими і невіруючими людьми в сфері моралі, основою якої є любов до інших людей, тобто миротворчість. Це так, в цілому, щоб не ускладнювати увагу деталями.
Бажаю всім друзям рясних Божих благословінь!