Нам необхідно розібратися з тривожними емоціями нашого розуму. Наприклад, коли ми звертаємо увагу на щастя, успіх і процвітання інших, то ми відчуваємо себе незручно. Нам це не подобається, тому що це вони, а не ми. Такий тип заздрості створює проблеми. Розум, в якому виникають такі емоції, стає тривожним. Це призводить до змагальності. Це створює недоброзичливість. Через цю недоброзичливості, рано чи пізно, ми захочемо зачепити або завдати шкоди іншим, просто тому, що вони знаходяться в кращій ситуації, ніж ми. Це також породжує жадібність. «Я хочу, щоб його або її процвітання було моїм; я не можу цього витримати ». Такі емоції більш-менш починають займати звичайний розум індивідуума. Вони називаються отрутами розуму чи отруйними емоціями.
Методи підношення зовнішньої, внутрішньої і таємницею мандал є майстерними методами взаємодії з отрутами розуму. Коли ми робимо зовнішнє підношення мандали, відтворюючи в розумі три світу з усім процвітанням богів і людей, і подумки віддаючи все це всім буддам і бодхисаттвам, в цей самий момент, ми відмовляємося від своїх уподобань до всіх цих об'єктів. І саме в цей самий момент пристрасне бажання, заздрісність, жадібність, ревнощі, змагальність тощо вже не мають під собою жодного підґрунтя. Від цього ми отримуємо не тільки довготривалу користь, але також і негайно відчутний результат. Це перше з майстерних, особливих якостей практики Ваджраяни.
Перша з емоцій - пристрасне бажання або жадібність. Друга - недоброзичливість. Основа недоброзичливості - це прихильність до «я». Нездатність навіть відійти від думок: «Моє благополуччя, то, що мені потрібно» і таких думок, як «Що може мені зашкодити? Це завдасть мені шкоди. Вони зачіпають мене. Я повинен помститися ». Це відбувається тому, що ми думаємо «Я важливий. Я такий особливий, порівняно з іншими. Я представляю собою щось таке, що вимагає охорони. Я не можу цього так залишити ». На тенденції такого виду базується недоброзичливість. Чи не так? Замість того, щоб продовжувати відстоювати таку позицію, ми робимо підношення нашого тіла, про який ми так щиро піклуємося, ми підносимо все те, що приносить нам задоволення, наші прикраси, наш одяг, все, що ми вважаємо для себе дуже цінним і важливим, а також наше процвітання, власність і накопичення. Абсолютно все. Ми згадуємо все, про що дійсно дбаємо і віддаємо це буддам і бодхисаттвам. І це, напевно, зменшить нашу недоброзичливість.
Буддам і бодхисаттвам десяти напрямків абсолютно не потрібні наші тіло, задоволення і власність! Абсолютно нічого! Це просто майстерна практика. Вона призначена тільки для виконання в наших умах. Ми просто представляємо, що ми віддаємо все це. Насправді ми цього не робимо фізично. Інакше це було б дуже складно, тому що люди не люблять ділитися своїми речами, до яких вони дуже прив'язані. Але вони можуть хоча б уявити, що вони це роблять. Тому ми і здатні піднести всі ці речі, тому що це відбувається тільки в наших умах. Це поки працює. Робити те, що працює, і що дуже легко, називається майстерним засобом. Якби нам дійсно довелося б віддати наші тіла, наші речі, якими ми так цінуємо, це не було б майстерно. Чому? Тому що ми не повинні цього робити! Якби нам довелося віддати найцінніші для нас речі, нам би це не сподобалося. Нас злякала б така практика. Ми утримали б кращу частину, і, може бути, віддали б усім буддам погану частину. Або ж, в кращому випадку, ми могли б поділитися чимось менш цінним, але ніколи не кращим. Чи не правда? Вправні кошти. Безліч методів.
Ваджраяна являє собою масу методів і ці методи дуже вправні. Це не один і не два методи. Це безліч способів накопичення заслуги і вдосконалення накопичень. Це безліч методів очистити наші затьмарення. Не просто один спосіб, а безліч різних способів. Всі вони дуже ефективні. Вони не вимагають великих поневірянь. Також вони не дуже дорогі. Вони не стоять багато грошей, але вони працюють; вони можуть пройняти до глибини. Це одне з особливих якостей Ваджраяни.
Кому-то для практики майстерних засобів необхідна наявність певних якостей, якими є неупередженість і кмітливість. Кому-то потрібно бути неупереджений, щоб повірити, що ці кошти працюють, щоб захотіти випробувати їх вплив і цінність. Хтось може відразу проявити вузьколобість і подумати: «Як це може працювати? Я просто уявляю це. Такого не може бути". І тоді така людина не перейметься по-справжньому цією практикою ніколи. Тут необхідно бути неупереджений і кмітливим.
Інший тип вузьколобості, скажімо, це коли мислення неконтрольовано і поверхнево, з легкістю перемикається туди-сюди, вкрай неуважно до того, що б людина не відчував. Такий вид вузьколобості думатиме: «У чому користь? Я не розумію. Чи не підносячи в дійсності своє тіло, свою власність, тільки думаючи про це, тільки уявляючи собі це, яка від цього може бути користь? »
Тому, візьміть що-небудь в свої руки. Тарілку. Плоску тарілку. На її верхню частину покладіть жменю зерен, ліки, дорогоцінні камені тощо. У той же самий час, коли ви дійсно кладете щось фізично на тарілку, уявіть підношення трьом світам, всю розкіш богів і людей, своє власне тіло, свою власність і т.д. Повірте насправді, що «Я підношу все це, я ділюся цим, я віддаю це». Це дійсно стане досконалим накопиченням заслуги, добротою з підтримкою, з концепціями.
Зараз про другий з двох накопичень, званому накопиченням мудрості поза концепцій. Що це означає? Це означає залишатися в рівновазі справжньої пробуджені, в якому три сфери суб'єкта, об'єкта і дії не концептуалізувати. Якщо ви дійсно хочете догодити всім буддам і бодхисаттвам десяти напрямків, ви повинні знаходитися в цьому стані рівноваги. Розпізнайте істинне знання, як існування будда-природи, як існування дхармакайі, самосуществующую пробуджені, вашу сутнісну природу. Тому що в цьому стані ви звільнені, ви вільні від всіх видів помилок, від карми і емоцій, і це вища з підношень. Це дійсно те, що сподобається буддам. І це найвище досягнення для вас. Воно називається вірним поглядом, досконалим поглядом, яке є досконалістю накопичень мудрості поза концепцій.
Що стосується двох затьмарень, то здійснюючи підношення трьох світів всесвіту, живих істот, всіх багатств - тобто підношення зовнішньої мандали, допомагає зменшити затьмарення емоціями. Підносячи внутрішню мандалу - своє тіло, задоволення і власність, також допомагає зменшити затьмарення емоціями. Перебування в рівновазі, вільному від формування концепцій суб'єкта, об'єкта і дії, очищає когнітивні затьмарення і є накопиченням мудрості поза концепцій.
Поділіться на сторінці