Тема «марксизм і релігія», «марксистський виклик релігії '' здавна привертає увагу дослідників. На перший погляд, все в ній вирішено. Здається, будь-яка людина на питання, як ставився К. Маркс або відноситься марксисти взагалі, до релігії, відповість відразу: релігія для них ворог, опіум народу (або навіть «для народу»). Коротко і ясно - Маркс атеїст, критик релігії, цього «хибного світогляду».
Маркс дійсно був атеїстом. Був атеїстом і Ф. Енгельс (1820-1895). Російський класик марксизму В.І. Ленін (1870-1824) був не просто атеїстом, але войовничим атеїстом, до чого закликав і інших. І взагалі атеїстичне і религиоведческое спадщина основоположників марксизму досить велике. Підкреслимо, що в різні часи його нерідко інтерпретували досить неоднозначно, не раз з спотвореннями вихідних положень першоджерел, використовуючи саме ті цитати, які, як вважали, краще відповідали вимогам моменту, іншим яким-небудь зовнішнім, найчастіше суб'єктивним, кон'юнктурних міркувань. В результаті складалися (і зберігаються нині) стійкі штампи і стереотипи щодо марксистського розуміння релігії та атеїзму, які суттєво вплинули на проведення певної політики в цій галузі, перш за все в нашій країні (за часів М. С. Хрущова (1894-1971), роки «застою» і «перебудови»). Тому такою важливою є задача адекватного сприйняття поглядів основоположників марксизму на релігію і атеїзм. Спробуємо в цій роботі розглянути особливості представленої проблеми (марксизм і релігія).
квазілегія пролетаріат месіанський марксизм
Релігія, на думку німецько-американського протестантського теолога і філософа релігії Пауля Тілліха (1886-1965), не їсти одна з культурних функцій людини, тобто релігія не може бути поміщена ні в сферу теоретичного, ні в сферу практичного. Щоб пояснити це, Тіллі проводить відмінність між релігійною потенційністю і релігійним актом. Релігійна потенційність - це певна якість свідомості, а релігійний акт - теоретичний або практичний процес, що володіє цим релігійним якістю.
Тіллі удосконалив, введене його попередником Йоахімом Вахой, поняття «псевдорелігія», запропонувавши відрізняти його від поняття «квазірелігія»: «Іноді те, що я називаю квазірелігія, називають псевдорелігіей, але це настільки ж неточно, як і несправедливо. «Псевдо» вказує на передбачуване, але оманливе схожість; «Квазі» вказує на справжнє схожість (англ. Genuine similarity) - не передбачуване, а засноване на ідентичності деяких сторін ». [14]
У буржуазної Європі, серед російських емігрантів, переважно монархістів, вони залишалися соціалістами, але на відміну від західноєвропейських прорадянських лівих вони стверджували християнство як основу європейської цивілізації. І у відповідь на заяви про занепад демократичної епохи - віру в можливість демократії на основі християнства. Має сенс поставити поруч два висловлювання Степуна (не раз при тому говорив про безпорадність демократії в Росії і Німеччині): «Я безумовно і до кінця відхиляю всяку ідеократію комуністичного, фашистського, расистського або євразійського спрямування; тобто всяке гвалтування народного життя. <…> Я глибоко переконаний, що «ідейно видихати» зараз демократичний парламентаризм Європи все ж таїть в собі більш глибоку ідею, ніж горезвісна идеократия. Нехай сучасний західно-європейський парламентаризм представляє собою виродження свободи, нехай сучасний буржуазний демократизм все більше і більше скочується до міщанства. Той, хто йде йому на зміну ідеократізм багато гірше, тому що являє собою нарождення насильства і явно тяжіє до большевицьких сатанізму »[14, c. 354]. Протистоїть ж цього сатанізму «Боже твердження вільної людини, як релігійної основи історії. Демократія є не що інше як політична проекція цієї верховної гуманістичної віри чотирьох останніх століть. Разом з усією культурою гуманізму вона стверджує обличчя людини як верховну цінність життя і форму автономії, як форму богопослушного діяння »[14, c. 272].