Слово дисидент, що походить від латинського dissidens - незгідний, в сучасній мові отримало ще й значення «інакомислячий». Дисидентами колись називали християн інших віросповідань (в більшості - православних) в Речі Посполитої, де панівною релігією був католицизм. А кількома століттями пізніше цей «ярлик» закріпився за учасниками руху проти тоталітарного режиму в СРСР, які з кінця 1950-х років в різних формах виступали за дотримання прав і свобод людини і громадянина, проти переслідування інакомислення, протестували проти введення радянських військ до Чехословаччини ( 1968) і Афганістан (1979). Ці люди і їх сім'ї піддавалися моральним і фізичним репресіям з боку влади. Так за що ж боролися і нерідко гинули дисиденти?
В середині минулого століття в Радянському Союзі виникло примітне явище: політику уряду стала відкрито критикувати невелика група дисидентів, які вимагали ширших громадянських, релігійних і національних прав. Виникненню дисидентства сприяла смерть Сталіна і наступна за нею хрущовська відлига. Незважаючи на ослаблення «паралічу страху», багато людей розуміли, що страшні злочини сталінської епохи розкриті аж ніяк не повністю. Обмежені викриття викликали розчарування та скептицизм відносно нового, але так ще схожого на старий режиму. Ще більше ці процеси посилилися в кінці правління Хрущова і в брежнєвську епоху, коли процеси відносної лібералізації були практично згорнуті.
Дисидентський рух «пливло» в СРСР декількома потоками, які часто зливалися. Найбільш відомим стало московське правозахисний, або демократичний, рух. В Україні, як і в інших республіках, дисидентство мало на меті боротьбу за національні права народів, а також за релігійну свободу. Відверто проукраїнська лінія Петра Шелеста, першого секретаря ЦК КПУ, без сумніву, дала українській інтелігенції додаткову можливість висловлювати невдоволення бюрократичною машиною. Спочатку групу українських дисидентів складали «шестидесятники» - нове покоління письменників, яке швидко здобуло визнання, - Ліна Костенко, Василь Симоненко, Іван Драч, Іван Світличний, Євген Сверстюк, Микола Вінграновський, Алла Горська та Іван Дзюба. Пізніше до них приєдналися Василь Стус, Михайло Осадчий, Ігор та Ірина Калинці, Іван Гель та брати Горині. В Україні налічувалося не більше тисячі активних дисидентів, однак підтримка ідей українського дисиденства в суспільстві була, звичайно ж, набагато ширше.
Характеризуючи український дисидентський рух, Євген Сверстюк писав: «Серед ознак шестидесятників я б поставив на перше місце юний ідеалізм, який просвітлює, підносить і єднає. Другою ознакою я б назвав шукання правди і чесної позиції. Поетів тоді називали формалістами за пошук своєї індивідуальності. Насправді - за пошук істини - замість ідеї, спущеною зверху для оспівування. Як третя ознака я б виділив неприйняття, опір, протистояння офіційній літературі і всьому апаратові будівельників казарм ». Дійсно, на останній хвилі відлиги встигло розквітнути багато талантів, які потім постраждали за своє інакомислення.
Говорячи ж про найяскравіших представників літератури того часу, Є. Сверстюк писав, що незважаючи на спільні риси, кожен з них відрізнявся своєю творчою індивідуальністю: «Іван Світличний виводив соцреалізм на загальнолюдський простір і демонтував теорію партійної літератури. Іван Драч приніс перші вірші, незвичайні і незрозумілі, так, ніби його й не вчили, про що і як треба писати. Василь Симоненко заговорив з Україною в тоні надзвичайної щирості та відвертості. Микола Вінграновський тривожно заговорив про свій народ, і метафори його звучали апокаліптично. Ліна Костенко зрідка виступала зі своїми віршами, але то були вірші такої сили звучання, ніби вся радянська поезія для неї неістотна ».
Проти чого ж виступали українські дисиденти і яких цілей прагнули досягти? Як і в кожній групі інтелектуалів, тут існувала велика різноманітність і відмінність у поглядах. Іван Дзюба, літературний критик і один з найвидатніших дисидентів, однаково прагнув домогтися як цивільних свобод, так і національних прав. Він чітко висловив свою мету: «Я пропоную ... одну-єдину річ: свободу - свободу чесного публічного обговорення національного питання, свободу національного вибору, свободу національного самопізнання і саморозвитку. Але спочатку і насамперед має існувати свобода на дискусію і незгоду ». Націонал-комуніста Дзюбу непокоїла велика прірва між радянською теорією та дійсністю, особливо в галузі національних прав, тому він закликав владу усунути її для блага як радянської системи, так і українського народу. На відміну від нього, наприклад, історик Валентин Мороз продовжував інтелектуальні традиції українського націоналізму, відкрито висловлюючи своє неприйняття радянської системи і надію на її крах.
Перші прояви дисидентського руху з'явилися в кінці 1950-х - на початку 60-х років, коли на Західній Україні було організовано кілька невеликих таємних груп. Серед них виділялася так звана «Група юристів» на чолі з адвокатом Левком Лук'яненком. Вона закликала до здійснення законного права України на вихід з Радянського Союзу. Незабаром ці групи були розгромлені, а їх учасники на закритих процесах було засуджено до тривалих термінів ув'язнення.
Наростання дисидентського і національного руху, природно, не могло не турбувати Москву. Реакція Кремля була «відповідної»: в кінці 1965 року був заарештовано близько двох десятків осіб з тих, хто протестував особливо голосно. При цьому влада, щоб залякати що залишилися на волі, вирішили судити дисидентів відкритим судом, що викликало ще більше люті протести.
Завдяки цілеспрямованим діям дисидентів у 1960-х роках отримала свій початок традиція 22 травня відзначати день пам'яті Тараса Шевченка - саме в цей день в 1861 році труну з тілом Кобзаря перевезли з Петербурга до Канева. У 1967 році міліція розігнала учасників зібрання біля пам'ятника поетові в Клеве і заарештувала чотирьох осіб. Тільки на вимогу розгніваних людей, які влаштували демонстрацію біля ЦК КПУ, заарештованих звільнили.
Іншою формою діяльності дисидентів стало поширення спеціально підготовлених книг, статей, відозв, які таємно переписувалися і передавалися з рук у руки. Так виникла система «самвидаву». Першою «самвидавній» роботою В'ячеслава Чорновола було «Правосуддя чи рецидиви терору?» (1966 р).
Петра Шелеста на посаді першого секретаря ЦК КПУ змінив Володимир Щербицький, «закручування» гайок почалося з новою силою. Початком його стали засудження та фактична заборона роману «Собор» Олеся Гончара. Багатьох «шістдесятників» піддали гострій критиці і переслідувань, кількох (зокрема І. Дзюбу) заарештували. Практично припинилися почалося було перевидання творів майстрів, репресованих в 1930-і роки. З культурного обігу старанно вилучалося все, що могло стимулювати національні почуття, під цензуру потрапили навіть класичні вірші
Т. Шевченка. Звичайним явищем стали звільнення з роботи всіх, хто так чи інакше був пов'язаний з дисидентами, заборона писати, друкувати, знімати фільми і т. Д. Сергій Параджанов розцінив заборону знімати фільми, що тривав 15 років, як вбивство. «Мене вбили, заборонивши знімати», - говорив великий режисер своїм близьким. Геніальний режисер, чиє ім'я гриміло за кордоном, на батьківщині відсидів за свої переконання два терміни ув'язнення. «Ідеологічним обробкам» постійно зазнавали й інші українські діячі мистецтв і науки.
У 1972 році кампанія репресій проти інакомислячих досягла свого апогею. Були заарештовані В'ячеслав Чорновіл, Євген Сверстюк, Іван Світличний, Іван Дзюба, Михайло Осадчий, Юлій Шелест, Василь Стус та багато інших. Практично всі вони були засуджені до тривалих термінів ув'язнення і відправлені в табори суворого або особливого режиму на Уралі і в Мордовії. Крім цього, для «приборкання» дисидентів на службу системі була поставлена «каральна медицина». Деяких опозиціонерів, яким було важко звинуватити в порушенні відповідних статей кримінального кодексу, оголошували божевільними і закривали в психіатричних лікарнях спеціального типу. Найвідомішою серед таких лікарень була дніпропетровська. Саме в цій лікарні «лікувався» український правозахисник П. Григоренко. Психіатричному «лікуванню» піддалися ще ряд українських дисидентів: І. Тереля, Л. Плющ, Н. Плахотнюк, В. Рубан, Н. Ковтуненко та інші.
Незважаючи на жорстокі переслідування, на початку 1970-х років дисидентство стало впливовим чинником політичного життя. Активні дії правозахисників отримали популярність на Заході, повідомлення про них потрапили на сторінки іноземної преси. Звичайно, не всі могли до кінця протистояти хвилі переслідувань. Тиск системи змусило багатьох покаятися і відійти від дисидентської діяльності.
Масові репресії на деякий час паралізували активність українських дисидентів. Однак уже в 1974 році світ побачили сьомий і восьмий випуски «Українського вісника», в чому була немала заслуга Степана Хмари. Поріділі чисельно, але сповнені рішучості дисиденти в 1975 році отримали новий імпульс, коли СРСР підписав Гельсінкської угода і офіційно погодився шанувати громадянські права своїх підданих. Після цього дисиденти організували відкриті й, на їхню думку, юридично санкціоновані групи, завдання яких полягало в тому, щоб стежити за дотриманням громадянських прав. Перший Гельсінкський комітет було засновано в Москві у травні 1976 року, а слідом за ним в Клеве в тому ж році з'явилася Українська Гельсінкська група (УГГ). Члени УГГ вважали, що найбільш прийнятним шляхом до незалежності України є застосування гарантованого в радянській конституції права на вихід з СРСР. На їхню думку, найбільш ефективний спосіб «деколонізації» Союзу полягав у тому, щоб дозволити його народам провести вільні вибори. Однак ні поміркованість Гельсінкської групи, ні вимоги Заходу дотримуватися зобов'язань, які взяв на себе СРСР по Гельсінським угодам, не стали на заваді радянської влади знову влаштувати погром дисидентського руху. До 1980 року приблизно три чверті членів УГГ отримали терміни ув'язнення від 10 до 15 років. Багато з них були вислані з України.
Окремий різновид дисидентства в Україні базувалася на релігії. Теоретично радянська конституція гарантувала свободу віросповідання. На ділі ж все було інакше. Шалений переслідування Української греко-католицької церкви ( «церкви у катакомбах») не змогло цілком знищити її, а в 1982 році Йосип Тереля організував Комітет захисту Української католицької церкви, метою якого стало домогтися її легалізації. У відповідь по Галичині і Закарпаттю прокотилася хвиля арештів. Православна церква в Україні, яка офіційно називалася Російською православною церквою, перебувала у вигіднішому становищі, оскільки її визнавав уряд. Але ціною цього стало співробітництво з режимом, що призвело до того, що кілька членів нижчого духовенства, зокрема Василь Романюк (піддався за це жорстоким переслідуванням), виступили з осудом як вищих пастирів, так і держави. Але найбільшу частину «в'язнів совісті» в СРСР становили баптисти, п'ятидесятники, адвентисти, свідки Єгови.
На початку 1980-х років в Україні дисидентський рух було практично розгромлено. Воно не отримало по-справжньому широкої підтримки в країні. Дисиденти, які були в більшості своїй представниками інтелігенції, не змогли знайти розуміння у більшості населення. До того ж КДБ виявився всюдисущим і всезнаючим у своєму прагненні не допустити будь-якої несанкціонованої громадської діяльності. Дисидентів намагалися ізолювати від суспільства і, застосовуючи до них методи дедалі сильнішого тиску, змусити їх покаятися або замовкнути. В Україні, побоюючись українського націоналізму, режим проводив особливо суворі репресії. Не випадково київський КДБ мав репутацію самого жорстокого в СРСР.
Однак завдяки самовідданій боротьбі дисидентів у суспільній свідомості поступово утвердилася думка, що український народ не просто придаток «великого брата» і має право на створення незалежної держави. З середовища дисидентів вийшло багато видатних політиків, але не всім вдалося дожити до проголошення України незалежною державою.
Василь Стус був засуджений на п'ять років позбавлення волі і три роки заслання, він відбував покарання в мордовських і магаданських таборах. З висновку Стус звернувся із заявою до Верховної Ради СРСР з відмовою від громадянства: «... Мати радянське громадянство, - написав він, - неможлива для мене річ. Бути радянським громадянином означає бути рабом ».
Закінчив свій земний шлях у в'язниці і відомий український правозахисник, літературознавець і перекладач Валерій Марченко (1947-1984). У 1973 році він за «наклепницькі вигадки, які ганьблять радянський суспільний лад ... за поширення документів націоналістичного змісту, в яких зводиться злісний наклеп на радянську дійсність, національну політику КПРС ...» був засуджений на шість років ув'язнення в колонії суворого режиму і два роки заслання. Незважаючи на важку хворобу нирок, яка привела до інвалідності, він відмовився писати заяву-каяття. Після звільнення Марченко жив в Клеве, працював сторожем, займався перекладами, писав публіцистичні статті і не залишав правозахисної діяльності, розсилав листи-протести з засудженням існуючої тоталітарної системи. У 1983 році важко хворий Марченко був заарештований вдруге і засуджений на 10 років таборів особливого режиму і п'ять років заслання. Етапом він був відправлений в пермські табори, де незабаром помер.
«За наклепницьку діяльність на радянський суспільний порядок» тричі пройшов всі кола пекла В'ячеслав Максимович Чорновіл (заарештовувався в 1967, 1972, 1980 роках), але не зламався, першим підняв жовто-блакитний прапор незалежної України, організував Народний Рух і перебував в опозиції до своєї загадкової смерті під час дорожньо-транспортної пригоди.
Про фізичних і моральних тортури, яким піддавалися українські дисиденти, можна говорити ще довго, але суть зводиться до одного - українські патріоти, незважаючи ні на що, боролися з радянським режимом, відстоювали право на свободу слова і совісті. І хоча, за визнанням більшості істориків, чіткої програми дій дисидентський рух не мало, займалося виключно критикою політичного режиму та громадського порядку в СРСР і не змогло надати помітного впливу на уми більшості, заглушити голос українського дисидентства державна влада так і не змогла. Однак ідеї дисидентства відродилися в кінці 1980-х років, коли в СРСР настав час глибоких суспільних і політичних реформ. Так що жертви не були марними ...