Тим часом дані яких би то ні було конкретних наук нічого не говорять про буття. З точки зору Хайдеггера, павуки мають справу з сущим, з тими чи іншими предметними областями, які описуються в родо-видових визначеннях. Людське ж буття відрізняється тим, що знаходиться в «розумінні буття», хоч би невиразним воно не було, задається питанням про його «сенсі». Усвідомлено це роблять деякі, більшість людей «робить, довідується, випитує, спостерігає, обговорює, призначає». Але в тій чи іншій формі це питання завжди стоїть перед людьми, і «кожен з нас був вражений хоча б один раз, можливо частіше, ніж один раз, прихованої влади цього питання, навіть не усвідомлюючи при цьому, що з ним відбувається» (цит. За: Руткевич, с. 42).
Питання про «сенс буття», по Хайдеггеру, не є просто характеристикою людського мислення. Це саме буття задається питанням про власному розумінні. Для позначення цієї людської реальності Хайдеггер пропонує нетрадиційне тлумачення німецького терміна Dasein - Dasein (тут - буття), яка вживалася зазвичай в сенсі «наявне буття», або «існування взагалі». Він використовує його в онтологічному сенсі, кажучи про можливі умови буття, його апріорних структурах, а не про реальність. Надалі він дуже докладно досліджує ці умови і структури, називаючи їх «екзістенціалах».
У «аналітиці тут-буття» (Daseinanalytik) світ також невіддільний від людської свідомості. Але, на відміну від феноменології, Хайдеггер описує світ, як він даний свідомості людини до будь-якої рефлексії (не кажучи вже про наукового досвіду). «Тут-буття» завжди чиєсь, воно завжди якесь «я єсмь» або «ти єси», конкретно і розкрито з усіма своїми «екзістенціалах» собі самому. [Найбільш точний опис «тут-буття» дає Б. Паскаль: «Коли я оглядаюся на коротку мить свого життя, поглинений нескінченністю з усіх боків, на те маленьке місце, яке я займаю, або навіть бачу, захоплений нескінченністю космосу, якого я не знаю і який не знає мене, я боюся і хочу побачити себе скоріше тут, ніж там, тому що не існує причин, за якими я повинен бути тут, а не там, зараз, а не тоді. »(Цит. За: Екзистенціальна психологія, с. 120).]
Перший з екзістенціалов - «буття-в-світі» (In-der-Welt-sein). Він означає, що Dasein завжди конкретно і не може бути зведене до чистої думки або суб'єктивності. Людина немислимий без світу, з яким він співвідноситься, тому його «буття-в-світі» істотно відрізняється від буття каменю або тваринного (вони перебувають у світі інакше, ніж людина). Співвіднесеність людини зі світом є перш за все практичної, зацікавленої, інструментальної. Повсякденне «буття-в-світі» спочатку «зручніше».
«Підручні» речі, за Гайдеггером, мають для людини сенс, будучи його можливими діями. Порядок речей, існуючий у «внутрішньому світі» людини, є проекцією його можливостей. Світ є поле діяльності Dasein, яке і надає предметам «внутрішнього світу» сенс. Перебуваючи в світі, Dasein не перебуває у просторі, але структурує просторовість світу. Так, наприклад, окуляри, через які людина дивиться на зірку, знаходяться в просторі «турботи» куди далі від нього, ніж сама зірка, що має сенс для нього як поета або астронома. Переживання смисловий дистанції, близькості або віддаленості предмета від свідомості людини стає на місце властивостей об'єктивно існуючого простору. Наслідком цього стає те, що Dasein безтілесно, бо тіло є лише щось зручніше, один з інструментів «тут-буття», яке саме по собі не знаходиться, «не має місця» в просторі.
«Тут-буття» завжди відкрито іншим, так як людина народжується вже поміщеним в світ, населений іншими людьми. Наступні два екзістенціала - «со-буття» (Mitsein) і «со-тут-буття» (Mitdasein) визначають модуси «тут-буття»: «падіння», «занедбаність» і «проект».
«Падіння» - це екзистенційний процес самовідчуження людини, втрати власної дійсності (автентичності), розчинення в «публічному» світі. Описуючи безособовість людей, занурених в повсякденність, Хайдеггер вживає субстантивированное невизначено-особисте займенник das Man. «Спільне буття настільки розчиняє своє" тут-буття "в способі буття" інших ", що" інші "ще більше зникають у своїй різні і виразності. У цій непомітності і невловимості розгортається справжня диктатура das Man. Ми насолоджуємося і розважаємося, як взагалі насолоджуються, ми читаємо, дивимося і судимо про літературу так, як дивляться і судять взагалі, але ми і відокремлюємо себе від "натовпу", ми обурюємося тим, чим взагалі обурюються. Середнє, будучи невизначеним і будучи усіма, хоча і не сумою всіх, наказує спосіб буття повсякденності »(цит. За: Руткевич, с. 47).
Справжність і недійсність є результатами вибору кожної людини. Вони присутні завжди, в будь-якої цивілізації, змінюються лише форми їх прояву.
«Відчуженість» - процес співзвучності світу і людини один одному. Одного разу людина усвідомлює, що, незалежно від власних бажання або волі, він виявляється поміщеним в якийсь світ, де йому доводиться жити. Це має важливе психологічне значення, так як відчуття, почуття і настрої людини виявляються не просто індивідуальними емоційними проявами, а й знаками того, що мається на самому світі. Ми веселі і сумні не тільки тому, що нам радісно або сумно, але і тому, що ми живемо в таких світах. Відповідно, переживаючи «занедбаність», людина відкриває, що його буття є сукупність можливостей і що вибирати серед них повинен він сам.
«Проект» - це екзистенційний процес «забігання вперед» самого себе, наступний за відкриттям своїх можливостей. Таке «справжнє існування», вільно вибирає себе незалежно від будь-яких закономірностей зовнішнього світу, оскільки зовнішнього світу як такого для «тут-буття» немає.
Можливості вибору завжди вже мають якийсь сенс, уже зрозумілі, витлумачені людиною. Предметів, позбавлених сенсу, взагалі не існує, а те, що наділений змістом, розуміється в термінах проектів, цілей «тут-буття».
«Падіння», «занедбаність» і «проект» є як би трьома ликами одного і того ж феномена, якому Хайдеггер дав ім'я «турбота» (Sorge). Відзначимо, що «буття-в-світі», «тут-буття» і «турбота» є фактично різними найменуваннями однієї реальності - буття людини. Однак «турбота» характеризує його існування в цілому.
Три варіанти «турботи» зв'язувалися Хайдеггером з трьома вимірами часу. Так, майбутньому відповідає «проект», минулого - «занедбаність» в світ і був наданий самому собі, нарешті, справжність завжди стурбована справжнім.
Ця складна філософська конструкція дуже вплинула на виникнення екзистенціальної психотерапії. Деякі психоаналітики стали користуватися її мовою для опису своєї клінічної практики, мотивуючи це відсутністю в ній властивого ортодоксальному психоаналізу біологічного редукціонізму. Психофізіологічні ж особливості людини, які пов'язують Хайдеггером з «занедбаністю», стали розглядатися як можливості його тілесної чи психічної організації. Якщо вони детермінують дії людини ззовні, то мова повинна йти про недійсності існування, втрати самого себе.
За рахунок цієї тривоги «ніщо» весь інший світ втрачає сенс. «Тут-буття» виявляє себе в повній самоті. Зникає влада «публічності», розпадаються всі звичні підстави, світ відчувається чужим і небезпечним. Але разом з тим «тут-буття» пробуджується до справжнього існування, до відповідальності за власні дії. Виходячи з цього «тут-буття» відкривається в своїй унікальності і незавершеності як вільно проектує себе.
Крім того, справжнє існування визначається Хайдеггером як «буття-до-смерті». Завершеність, закінченість становлення означає і втрату себе. «Тут-буття» завжди «ще не», а з завершенням його - «вже не». Тому безглуздо говорити про смерть як «припинення» (наприклад, як про дощ), «звершенні» (як про роботу) або «зникнення». «Буття-до-смерті» означає, що смертність властива самому «тут-буття», це його модус, в якому воно розкривається в своїй справжності.
Людина вмирає, ніколи не будучи «завершеним», і в той же самий час він завжди достатньо старий, щоб померти. Смерть - не щось, що приходить ззовні, це можливість самого «тут-буття», яке безперервно «забігає» в майбутнє, т. Е. Смерть. Розуміння власної смертності здійснює свого роду «внутрішню революцію» в людині, змушуючи екзистенцію звернутися до власних можливостей. Тривожне стояння віч-на-віч з небуттям відкриває власне існування в його автентичності та свободи. Це свобода від ілюзії повсякденності, «свобода-к-смерті».