Портал Православие.Ru пропонує читачам цикл бесід про російської словесності і культури з професором Олександром Миколайовичем Ужанковим. теоретиком і істориком літератури і культури Давньої Русі, викладачем Стрітенської духовної семінарії. проректором Літературного інституту ім. Максима Горького.
- Олександре Миколайовичу, ви говорили про значимість для становлення свідомості молодої людини класичних творів російської літератури. А чи є якісь класичні твори літератури світової, які б допомогли людині усвідомити своє місце в житті, зміцнитися морально і духовно?
- Ну, я не такий великий фахівець в зарубіжній літературі, хочу відразу сказати. Я більше зосередив свою увагу саме на російській літературі. Швидше за все, саме тому, що для себе зрозумів, що російська література більш моральна, ніж європейська література. Звичайно, в навчальному курсі університетському, на філфаку ми вивчали літературу від античності до наших днів. З пам'ятниками античності, середньовіччя нас дуже добре ознайомили - поглиблене було вивчення і так далі, але душа не прийняла дуже багато. Так, там більше раціонального, у нас - більше духовного. Це два різних типи культур, і ми повинні на це звернути увагу.
Російського людини більше турбує не матеріальне благополуччя, а духовний світ, тобто порятунок душі
Західноєвропейський тип культури - це тип евдемоніческій. Евдемонія - побудова земного щастя, земного благополуччя. Звідси, власне, як би апофеоз цього - американські фільми з їх щасливим кінцем - хеппі ендом, тобто він і вона знаходять один одного, вони отримують мільйончик, або спадок якийсь, нарешті, будиночок там набувають 5-поверховий де-небудь на Лазурному березі і так далі - ось і зажили щасливо. Тобто фінал всіх людських історій - благополучно зажити, прагнути до благополуччя. В якійсь мірі протестантська культура, власне, і релігія до цього готують. Російська культура, заснована на Православ'ї, вона сотеріологічна. Сотеріологія - це вчення про кінець світу і спасіння душі. Значить, російської людини більше турбує не матеріальне благополуччя, а духовний світ (як і письменника, давньоруського письменника), тобто порятунок душі. Це підстава давньоруської словесності, і, в загальному, в XIX столітті, як ми говорили, твори теж сприяють духовному чи моральному розвитку особистості. Це перше. Друге: скажімо, якщо ми беремо, знову-таки західноєвропейську культуру, вона більше, скажімо так, тяжіє до Різдвяного типу культури. Основний свято на Заході - це Різдво. прихід у світ Христа. Тобто зосереджується знову-таки на земній. Якщо ми подивимося православну культуру, російську культуру - ми Різдво теж дуже любимо, але в нас великодній тип культури. Для нас важливіше Великдень. Чому? Тому що це якраз воскресіння в майбутньому житті. І ось вона, спрямованість ця, - якщо Спаситель воскрес, то й у нас є надія на порятунок. Знову-таки, це надія на духовне перетворення і підготовка до цього майбутнього - майбутньому віці, життя нетлінна, як Іларіон говорив - це те, що буде після Страшного Суду. Тому головне не те, що ось тут, а головне - те, що буде там. І людина до цього повинен підійти (чому все російські святі так пріуготовляет до цього), в житіях це чітко абсолютно показано, у російських святих. Тому, коли ми говоримо про літературних творах, - ось, я показав різницю. Тобто я, звичайно, кажу в цілому, там вже можна говорити про якісь різних творах, але ми побачимо, що, скажімо, у них підхід буде той, який я позначив. Російська література важливіше, набагато важливіше, ніж європейська. Не випадково XIX століття російської літератури в світовому контексті вважається «золотим віком», тому що жодна література світу стільки не дала, скільки російська в XIX столітті. Але якби вони ще знали і розуміли давньоруську, то, звичайно, вже ставлення було зовсім інше.
Жодна література світу стільки не дала, скільки російська в XIX столітті
- Виходить, що і розуміння, і сприйняття думок глибинних і захованих в російській класиці залежать від світогляду. У той же час, багатство і широта кругозору і художнього сприйняття залежать від тих творів, які ми читаємо. Тобто якийсь замкнутий круг. Чи можете ви назвати якийсь певний, невелика кількість творів, з яких міг би почати молода людина, що бажає придбати початкову глибину сприйняття і розширити свій кругозір? Наприклад, мені здається, що твори Достоєвського в цьому плані дуже глибокі, вони для дорослих людей, багато пережили і обдумано своє життя, життєвий досвід інших людей. А ось для молодої людини ...
- Ну, вже в вашому питанні в якійсь мірі є і відповідь, криється відповідь. Дивіться, у нас є відмінність від західноєвропейської моделі освіти, коли вивчається творчість якогось письменника або навіть один твір, у відриві від творчості інших письменників та інших творів, і виходить, дійсно, однобоке сприйняття цього твору. У нас же завжди стояла історія російської словесності. Тобто хронологічно, я не хочу сказати, від більш простого до складнішого, немає, ні в якій мірі, але, скажімо, Достоєвський вийшов з Пушкіна, але в більшій мірі навіть з Лермонтова. Ця двоїстість і в героях, в роздвоєнні героїв, і тут, безсумнівно, потрібно звертати увагу на героїв Лермонтова і героїв Достоєвського. Дуже важливим є той момент, що Достоєвський знав добре і одного, і іншого, знав Гоголя теж, розумієте, його творчість грунтується на творчості своїх попередників. В якійсь мірі воно, може бути, і полемічно по відношенню до них, це потрібно розуміти. Два сучасника жили - Толстой і Достоєвський. Вони не були один з одним знайомі особисто, але вони були добре знайомі з творчістю одне одного, і в якійсь мірі їх твори - полеміка і з світоглядом, і зі способом життя одного й іншого, розумієте?
Ось якщо ми будемо розривати, розглядати, як крізь лупу, або під мікроскопом тільки щось одне, то, звичайно, ми світу не побачимо, тому неодмінно потрібно розглядати в контексті. Це перше, але дуже важливе правило. Друге - потрібно і в творчості самого письменника від простіших тим до більш складним - це неодмінно. Починати з «азів» - з чого починав письменник, так, на що звертав увагу, і до чого прийшов. Навіть у Достоєвського, так би мовити, ми дивимося - є «Бідні люди», ми дивимося - є «Злочин і кара» або «Брати Карамазови». Чому це вершина досягається, яким чином? Від чого він відмовляється, а на що більше звертає увагу?
«Капітанська дочка» - це літературне і духовний заповіт Пушкіна. Тому що там є те милосердя, якого так не вистачає нам в житті
У Пушкіна один і той же сюжет в двох творах. Ось якщо так скажу: молода людина, років 18-ти, відправляється на поштових до місця свого призначення, і, коли він приїжджає туди, в нього закохується якась панянка, а потім ще буде дуель ... Що це? Хтось скаже, що це «Євгеній Онєгін», а хтось - що «Капітанська дочка». Чому Пушкін використовує двічі один і той же сюжет, тим більше, що початковий задум «Капітанської дочки» був зовсім інший? Тому що там реальні події були, про які він дізнався, коли подорожував в Оренбуржскую губернію збирати матеріали про пугачевском повстанні. Значить, для Пушкіна дуже було важливо полемізувати навіть з самим собою, тому що «Євгеній Онєгін» його не зовсім задовольняв. Хоча складний твір, чудовий твір, все захоплюються ним, а ось Пушкін - немає. Ну, правда, вигукнув після написання, коли прочитав, але а потім щось задумався, каже - немає. Ось якщо брати свідомість Пушкіна, заглянути спробувати в це свідомість, свідомість людини православного, цим твором він може виправдатися перед Богом? Тому що «всякий дар з висоти є», так? Значить, дар письменства, письменництва у нього від Бога? Він послужив своїм талантом Богу в «Євгенії Онєгіні»? Ні. Чому? Тому, що там все пристрасні. А «Капітанська дочка»? - А це зовсім інше. Не випадково літературознавці говорять, адже це літературне заповіт Пушкіна, це духовний заповіт світської людини. Значить, він уже піднявся на такий рівень сприйняття. Чому? Тому що там є те милосердя, якого так не вистачає нам в житті. «Будьте милосердні, як Отець ваш Небесний». «Яким судом судите ви, таким і вас будуть судити». Розумієте? І дивіться, в цьому творі все люблять один одного. Там просто любов розлита по всьому твору. Тільки один-єдиний чоловік, який нікого не любить - це Швабрин. Чому? А він душогуб і в Бога не вірить - все. "Бог є любов". Ось Пушкін до цього прийшов. Просте твір, сто сторінок. Пушкін такі писав колись за місяць. А це, між тим, пише майже три з гаком роки. Чому? Тому що це для нього було важливо. А ось далі вже все, все неважливо: ось це ось твір написано, духовний заповіт Пушкіна. Розумієте?
Коли прибрали зі школи твір, замінили ЄДІ, то діти перестали мислити, і не тільки образно
Зараз зі шкільної програми «Капітанську дочку» викидають. «Євгеній Онєгін» залишається, а «Капітанську дочку» відкидають. Що це виходить? Це недовчений Пушкін? А навіщо він писав тоді? Він же писав, в общем-то, для нас. Чому? Тому що він хотів направити нас по якомусь певному шляху, дати нам духовний розвиток, розумієте? Школа, на жаль, все це вихолощує. Коли прибрали зі школи твір, замінили ЄДІ, іспитами, то діти перестали мислити, і не тільки образно. Зв'язати свої думки, тобто пояснити те, що вони прочитали, відтворити ці образи словесно - їм це дається зараз з великим-великим трудом. Я вже не кажу про ті недолугі питаннях, які задаються в ЄДІ. Ось зараз, слава Богу, твір повертається в школу, тепер уже писатимуть, тому що кліпове свідомість розвивається у дітей, вони не можуть повноцінні і зв'язкові тексти зараз скласти.
Це одна проблема, друга проблема - це те, що у нас відбувається екранізація. Що таке екранізація? Екранізація - це, по суті справи, таке ж прочитання твору, але тільки однією людиною, режисером. Чому я своїм студентам завжди кажу: перш, ніж подивитися цей фільм, обов'язково прочитайте твір, щоб у вас склалися свої образи, своє ставлення до цього твору, щоб ви спробували розкрити ідею цього твору, а потім вже дивіться те, що вам показують. Це інше прочитання, ви і порівнюйте своє з іншим. І тоді, може бути, визначте, в чому ж сенс цього твору. Може бути, там ви можете отримати і підказку, безсумнівно, але може бути, і навпаки. Я пам'ятаю екранізацію «Анни Кареніної» радянського періоду. Там чудові актори, але, скажімо, коли я подивився Кареніна - він так зіграний (хоча і талановитим дуже актором), так зіграний, що викликає якесь певне, якщо не огиду, то, у всякому разі, антипатію, м'яко кажучи. Це якийсь човгає такий старий. Студентів питаю: скільки років Кареніну? Сорок два роки - це що, старий? Розумієте, це вже зовсім по-іншому починає сприйматися.
- Олександре Миколайовичу, як-то раз ви торкнулися теми про складність і небезпеку контакту, навіть всередині постановок театральних, контакту з нечистою силою, коли людина намагається увійти в образ нечистої сили, прикинутися нею або зріднитися. І цим словам підтвердженням були слова одного зі священиків, який читає для нас курс лекцій з практики пастирського служіння. Він особисто знайомий з прикладами з життя акторів, чиє життя після участі в таких сценах, участі в творах, де вони брали на себе роль нечистої сили, була розбита. Вмирали рідні, відбувалося щось абсолютно не вписується і незрозуміле з точки зору людини невіруючої. Деякі - він так прямо і сказав - після таких подій у своєму житті вважали за велику радість і допомогу хреститися. Тобто люди приходили до розуміння того, що віра і Бог в життя необхідні, але через такі ось складності. Виникає питання: як би ви для себе і для молоді пояснили б небезпека таких загравань? Здавалося б - звичайна постановка театральна, адже людина ж сам не визначає себе при цьому відійшов від Бога і прийшов до сатани. У той же час, безумовне вплив таких ролей і таких експериментів в житті людини має місце бути.
- Можна збудувати історію російського театру, або театру, напевно, в Росії - ось так, мабуть, буде більш коректно сказано. У XVII столітті, у другій половині XVII століття, він з'являється. Спочатку акторами були тільки іноземці. Чому? Тому що на Русі театр завжди сприймався як антицерква. Петро I чудово це розумів. Червона площа - це храм під відкритим небом, і там, де зараз Історичний музей, Петро I планував створити театральну оселю, в якій повинні були проходити будь-які дії. Ну, замість Петра зараз теж влаштовують дійства, по суті справи, на Красній площі, по суті, в храмі під відкритим небом, як він сприймався в XVII і навіть на початку XVIII століття.
Загравання з духовними силами - це не просто гра, перевтілення, це сприйняття в свою душу того, кого збирається грати актор
Тетяні ніяк не могло бути 14 років. Вона була старша за Ольгу, яку повинні були видати заміж за Ленського через два тижні після іменин Тетяни, і видали б, якби не фатальна дуель. Шлюбний вік для дівчини з дворянської сім'ї - 16 років (наприклад, у С.Т.Аксакова в "Сімейній хроніці" є епізод, коли дівчину-дворянку 15 років відмовляється вінчати священик, так як "роки не вийшли"; у Л.Н. Толстого Наташа Ростова починає виїжджати в світло, тобто визнається в суспільстві "дорослої", "нареченою", якій вже можна робити пропозицію, теж в 16 років). У селянських сім'ях видавали заміж і раніше, там взагалі була потворна ситуація з віками женихів і наречених. Але Ольга - дворянка, і якщо вона вже була готова до шлюбу з Ленським, то їй ніяк не могло бути менше 16 років. А так як Тетяна - старше, то їй відповідно - років 17-18. Крім того, Пушкін, даючи портрет Ольги, малює розквітлу і спокусливу дівчину - згадуючи і "локони", і "стан", і "груди". Невже наш Пушкін міг так писати про дівчинку 11-13 років? Чи не спотворюйте російську літературу на догоду сучасним педофілам!