Свято на третій або четвертій тижня Великого посту, позначав перехід до другої половини поста. У більшості місць збігався з днем Преполовенія в честь старозавітного свята Кучок. У народному православ'ї отримав назву середо-хрест.
Люди раділи тому, що з кожним днем наближалася Великдень, що символізує настання весни. У цей день жінки випікали з тіста фігурки птахів з розкритими крилами. Печива називалися «грачами», «жайворонками» або просто «пташками».
Кожен член сім'ї брав в руку печиво, виходив на вулицю і підкидав його в повітря. Одночасно вимовлялися заклички:
Прилетите до нас, принесіть нам літо тепле!
Нам зима набридла,
Весь хліб у нас поїла,
Всю худобину Помор'я.
Деякі заклички були звернені до цілющим силам природи:
Весна, весна червона,
Прийди, весна, з радістю,
З радістю, з величезною милістю:
З льоном великим,
З коренем глибоким,
З хлібом великим.
У багатьох місцях печиво випікали у формі невеликих хрестиків. Вважалося, що хрестоподібна печиво володіє чудовою силою. Тому що залишилися на столі крихти збирали і зберігали. Навесні, під час сівби, їх кидали в мережного.
З хрестоподібним печивом був пов'язаний особливий ритуал ворожіння. В окремі печива клали зернятка, лусочку хмелю або монетку. Дотримуючись ігровий традиції, іноді запікали і таргана. Часто хрестоподібне печиво давали дітям, вони бігали з ним від хати до хати і вигукували особливі пісеньки-заклички:
Хрестики, хрестики, жайворонисі,
Хрест подають і водою обдають,
Половина-то Говіно [3] перевалився,
Діжка з молоком перекотиться.
Хрестоподібна форма випічки склалася під впливом християнства, а сам обряд зберігся з більш давніх часів. Ритуальне випікання хліба мало сприяти нового врожаю, дати силу землі і працював на ній орачеві.
Участь дітей теж не було випадковим. У давнину обряд закликания здійснювали дорослі, згодом основними учасниками стали діти, заклички увійшли в дитячий фольклор як самостійний жанр. Діти збиралися на звільнених від снігу галявинах, водили хороводи, грали з «жайворонками» і голосно вигукували заклички.
Коли гри закінчувалися, печиво прикріплювали до гілок дерев, ховали його під стріхи в сараях, будинках. Час, що залишився печиво з'їдали або згодовували худобі. Під час спільної трапези з печивом здійснювали і інший ритуал. Зібравшись за столом, всі члени сім'ї брали по одному печінкою і одночасно розламували. Виявлене зерно означало багатство, тарган - майбутні плітки, лусочки хмелю - веселощі.
Якщо після закликання весни тривали заморозки, то робили особливий обряд, звернений до морозу. Пекли невеликі кульки-колобки, викидали на вулицю і примовляли:
Мороз Червоний Ніс, Ось тобі хліб і овес, А тепер забирайся по-доброму.
Іноді замість колобків варили вівсяної кисіль і виставляли його в мисці на краю поля або на ганку. Потім Мороз запрошували скуштувати страву:
Мороз-Мороз, не руш мій овес, Приходь кисіль є.
Зазвичай після закликання весни починалася активна підготовка до весняних польових робіт.
Здійснюються напередодні і в день Івана Купали обряди пов'язані з оберігає магією і спрямовані на запобігання можливих підступів нечистої сили.
День Івана Купали збігається і з днем літнього сонцестояння. Звідси і ставлення до свята як прикордонної дати, з якої починається поступове зменшення світлового дня. Ще в язичницькі часи в день Івана Купали слов'яни розпалювали багаття і стрибали через вогонь, щоб очиститися від можливого зла.
Зазвичай нічні ритуальні дії включали вистежування і символічне знищення відьом. Згодом відьом або іншу нечисту силу стали позначати опудала або надітий на палицю кінський череп. Їх спалювали або кидали в воду, попередньо розділивши на частини. У деяких місцях «відьму» викидали за межі населеного пункту, отпу-. гівая шумом або пострілом.
Разом з «відьмою» знищувалися предмети, які брали участь в ритуалі, - віники, пучки гілок, залишки квітів. За кілька днів до свята збирали купу
зі старих речей і спалювали під час ритуалу. Зберігали тільки вінки, яким приписували магічну силу. Їх використовували для лікування хвороби або як оберіг. Так, в українських селах святковий вінок ховали в хліві, щоб відьма не могла заподіяти шкоду худобі.
В обрядах Івана Купали особливості народного православ'я з'єдналися з особливостями європейської демонології. На Україні в цей день варили на вогнищі каструлю з голками, прагнучи завдати відьмі біль і змусити її підійти до багаття. Якщо дівчина не могла перестрибнути через багаття, її вважали відьмою. Однак вогонь вважався уособленням жізнетворящей початку. Тому в багаття кидали борону (фалічний символ) зі словами: «Догоряй, а наших дівок розбирай!»
У Іванівську ніч до ранку купалися в річках і озерах. Вважалося, що вода набуває особливої сили і людина може отримати від неї здоров'я, красу, зняти порчу або пристріт. З цієї ж причини в річках купали коней, а купальської водою поливали грядки.
Вогонь і вода осмислювалися як метафора чоловіки і жінки, що вступають в шлюб. Саме тому в Іванову ніч так поширені еротичні забави, тісно пов'язані з любовної магією - ворожінням про заміжжя, про майбутнього чоловіка. Хлопці та дівчата всю ніч разом гуляли, купалися, що було не прийнято в інші дні, бенкетували на берегах річок. Дівчина могла «грати» з ким хотіла, і її постійний залицяльник не міг її ревнувати. Любовна тема звучить і в піснях, котрі супроводжували дарування вінка:
Носи, мій друг, Чи не складай, Люби мене, Чи не покідивай.
Докладали і інші дії: опахіваніе дороги навколо села, щоб «свати швидше приїжджали», або проведення борозни до будинку вподобаного хлопця, «щоб швидше посватався».
Один з святочних обрядів.
Походження обряду колядування йде корінням в глибоку старовину. Ще в язичницькі часи кілька разів на рік слов'яни виробляли заклинання злих духів.