Всі явища, в яких втілюється загальнозначущий досвід, звуться явищ культури.
Тому неминучістю є постійне оновлення його людського складу. У суспільстві відбувається зміна поколінь. На зміну одному приходить інше. І кожне нове покоління, щоб існувати, має засвоїти досвід, яким володіло йде. Таким чином, в суспільстві відбувається зміна поколінь і одночасно передача культури від одного покоління до іншого.
З поняттям культури нерозривно пов'язане поняття наступності. Культура є досвід людської спільності, який передається від одного покоління до іншого. Таким чином, і в людському суспільстві існують програми поведінки, і ці програми передаються від покоління до покоління. Однак передаються іншим зовсім іншим способом, ніж генетичні програми. Останні записані в молекулах ДНК і транслюється через зародкові клітини. Програма, яка визначає поведінку людей, передається, минаючи механізм біологічної спадковості.
Засобами її передачі стає приклад, показ, мова (членороздільна мова). У застосуванні до генетики кажуть про спадковість, в застосуванні до культури - про спадкоємність. Звичайно, культура не тільки передається, але збагачується і розвивається. Однак ніяке збагачення, ніякий розвиток культури неможливо без передачі досвіду від покоління до покоління. Культура завжди включає в себе як досвід, отриманий від попередніх поколінь, тобто традиції, так і власний досвід нового покоління, тобто інновації. І тут ми стикаємося ще з одним поняттям - накопичення, акумуляції.
Прямо, безпосередньо особистість людини формується під впливом існуючої в суспільстві програми поведінки, а цією програмою є культура, провідну роль в якій грає громадська воля, мораль. З цим і пов'язаний висновок значного ряду дослідників, що вирішальна сила соціалізації людини є культура, що саме в наявності культури полягає головна відмінність людини від тварини. Культура є загальнозначущий досвід. Тому вона завжди є досвід певних сукупностей людей.
Різні людські спільності жили в різних умовах. Тому в кожній з них складався свій власний досвід, відмінний від досвіду інших об'єднань. Подібно до того, як людське суспільство в цілому завжди являло собою безліч соціоісторіческіх організмів, людська культура завжди існувала як безліч різних культур. Такими культурами були, наприклад, давньоєгипетська, шумерська, хеттская, римська, російська і т.п. Їх прийнято називати локальними культурами.
Коли в епоху первісного суспільства відбувався розподіл тієї чи іншої первісної общини на кілька нових, то в що виникли соціоісторіческіх організмах спочатку існувала одна і та ж культура. Однак в процесі подальшого розвитку поступово почали накопичуватися відмінності в досвіді і після проходження певного часу перед нами вже не одна культура, а кілька нехай близько споріднених, але, тим не менш, різних культур (6, стор. 56). Різні культури, тобто різні програми поведінки, роблять різними і людей, які є їх носіями.
Особистість не залишається незмінною. Вона змінюється зі зміною суспільства і культури. Зміна культури можливо і без зміни суспільства. Хоча культура завжди продукт суспільства, завжди акциденция, а не субстанція, вона тим не менше завжди має відомої, а іноді і досить значною часткою самостійності, яка найбільш яскраво проявляється в її розвитку. Уже передача культури від одного покоління членів суспільства до іншого є процес відмінний від процесу розвитку суспільства.
А якщо взяти до уваги таку характерну для процесу розвитку культури акумуляцію, то стає зрозумілим, чому чимала частина дослідників стала розглядати культуру як щось цілком самостійно і самостійно еволюціонує. В результаті у них поняття культури в значній мірі заступило поняття суспільства. Все це в достатній мірі чітко проявилося, наприклад, в роботі знаменитого англійського етнолога Е. Тайлора (1832-1917) «Первісна культура» (1871). В подальшому була відкрито, що культура може передаватися не тільки всередині суспільства, від одного покоління до іншого, але від одного суспільства до іншого.
У разі культурної дифузії культури відділяється не тільки від людей, які її створили, що має місце і при межпоколенной передачі, але від і породив її суспільства. В результаті у діффузіоністов культура остаточно виступила як субстанція, а поняття суспільства відійшло на задній план, а у деяких з них зовсім зникло, що можна бачити на прикладі праці німецького етнографа Л. Фробеніуса (1873-1938) «Походження африканських культур» (1898) . У всякому разі, після відкриття культурної дифузії стало ясним, що культура тієї чи іншої групи людей може зазнати змін в результаті впливу культури іншої групи людей.
У певних умовах може навіть статися заміщення однієї культури іншою. При цьому культурна (етнічна) асиміляція може торкнутися не тільки окремих представників того чи іншого етносу, не тільки окремих його підрозділів (субетносів та етнографічних груп), а й охопити весь етнос в цілому.
Та бог з нею, із Всесвітом і її пристроєм, нам би розібратися із земними, повсякденними справами і зуміти прожити життя гідно. (А то і взагалі просто вижити, що для дуже багатьох людей на Землі до цього дня є чималим досягненням.) Але просто існувати, задовольняючи свої природні потреби, розвиненій людині мало. Йому неодмінно потрібно, щоб це існування мало якийсь сенс.
Потреба в свідомості буття виникає з постійно присутньою в діях людини доцільності. Що б ми не робили, ми завжди робимо це «для чогось», заради якоїсь мети. Працюємо ми, вчимося, розважаємося, створюємо технічні пристрої або твори мистецтва - все підпорядковане певним цілям, які і наповнюють змістом, тобто обгрунтовують і виправдовують наші дії.
І навіть смерть людини не страшна, якщо вона приймається в ім'я високої мети (захисту сім'ї, Батьківщини, виконання боргу та ін.). Безглуздість же діяльності (згадайте Сізіфа) - найстрашніше покарання. Але якщо практично кожна дія людини доцільно і осмислено, то, очевидно, такий же характер має мати і вся його життя. Вона повинна бути осмислена! У ній повинні бути наскрізні, потужні і гідні цілі. Визначити, в чому вони полягають, що може надати життя людини прийнятний сенс, - це і є головне завдання філософствування, його «основне питання» (3, стор. 23). Однак спроби з ходу встановити, в чому може полягати сенс людського життя, наштовхуються на серйозні перешкоди.
Виявляється, сенс індивідуального життя людини не може бути знайдений в ній самій. Подібно до того, як сенс існування будь-якої створеної людиною речі (комп'ютера, наприклад, або книга) виявляється не власне в ній, а в її ставленні до людини і іншим речам.
Але є і не менш серйозні підстави вірити в правомочність постановки питання про сенс буття.
Питання про сенс будь-якого явища зазвичай задається словами «навіщо», «для чого», «заради якої мети». У природничих науках ці питання вважаються практично забороненими. Запитувати, для чого різнойменні заряди або тіла, що мають масу, притягуються один до одного, як-то безглуздо.
Але ж є й інші приклади. Біологам, припустимо, питання типу «Навіщо оленя роги?» Або «Для чого кішці криві кігті?» Зовсім здаються дивними.
На них навіть є цілком задовільну відповідь: для виконання певної функції, що виникла в процесі еволюції певного виду. (Причому це відноситься не тільки до тілесних форм, але також і до форм поведінки живих істот.) Чи означає це, що еволюція живого має мети і сенс? Буквально - швидше за все, немає. А ось метафорично, фігурально - безумовно, так. Еволюція живих систем (а як з'ясувалося в останні роки - і не тільки живих) має явно виражену спрямованість зміни їх властивостей.
Ця спрямованість, що має характер закономірності, і дозволяє інтерпретувати світ в цілому в термінах «сенсу» і «цілей». Останні в цьому випадку означають суб'єктивні наміри і очікування людей, а вираз об'єктивної необхідності того чи іншого явища. Людина, наприклад, смертна. Кінцівка людського буття в принципі повинна обессмислівается всі його зусилля. Чого заради мучитися, якщо все одно безслідно зникнеш? Який у цьому сенс? А сенс тим часом є. Тільки не індивідуальний, а родової, еволюційний. Смертність всього живого - це пристосувальний механізм, за допомогою якого біосистеми вдосконалюють себе. Саме швидка зміна поколінь забезпечує простір дії природного відбору.
Тільки вона і дозволяє «бракувати» невдалі мутації, закріплювати вдалі і безперервно «апробувати» нові форми. Якби не було цього механізму, еволюція давно зупинилася б, і до людини розумної справу свідомо не дійшло б. Або візьмемо приклад образливі.
Чому «батьки і діти» практично ніколи не знаходять спільної мови? Всі сорок тисяч років існування людства старші покоління журяться, що «молодь нині зовсім не та», а юна поросль обурюється консерватизмом своїх «замшілих предків». Але якщо конфлікт поколінь так стійкий, значить, він для чогось потрібен суспільству, тобто в ньому є якийсь сенс? Ну, звичайно ж, є. Сенс все той же - еволюційний. Перманентний бунт «дітей» проти «батьків» робить передачу норм і традицій культури від одного покоління до іншого менш жорсткою, більш гнучкою і рухливою.
Сенс пов'язаний зі значними цілями і цінностями, до яких ми прагнемо. У Ф. Ніцше є такий вислів: «У кого є« навіщо »жити, може витримати будь-яке« як ». Сенс якраз і дає відповідь на питання «навіщо», він ставить ту дорогоцінну мета, заради якої варто боротися. 2. Життя людини не може позбутися сенсу ні за яких обставин.
Сенс завжди може бути знайдений. Сенс-то, ніж людина надихається для життя, - але може бути знайдений і в старості, і в хвороби, і в ситуації, яка здається тупиковою, а вже люди, що володіють молодістю, матеріальними можливостями і тимчасової перспективою, тим більше не повинні миритися з смислоутрати. 3. Сенс не можна дати, його треба знайти. Сенс - не річ. Людина сама надає дійсності сенс, ніхто не може зробити це за нього, як не можна бачити або дихати за іншого.
Виявлення сенсу - не є результатом чисто логічної операції на зразок дедуктивного виведення. Його набуття швидше схоже на сприйняття цілісного образу, яким ми «схоплює» раптово. Сенс раптом відкривається нам на тлі дійсності. 4. Сенс може бути знайдений, але не може бути створений. Людина не є відірваним від суспільства і культури істотою, він тісно пов'язаний з іншими людьми і тими «об'єктивними смислами», які циркулюють в культурі. Людині властива «трансценденція» за межі самого себе - вихід до одноплемінників, співтоваришам, до людства в цілому, де він і знаходить різноманіття смислів. У той же час зміст пов'язаний з особистим вибором, який виробляє людина, він - результат вільного волевиявлення, вольового акту. Це означає також, що обраний, доданий ситуації сенс тягне за собою повну відповідальність людини за своє осмислення і ті практичні дії, які з нього випливають. 5. Пошук сенсу не є неврозом, це нормальна властивість людської природи, яким люди відрізняються від тварин.
Будь-яке суспільство задає своїм членам певну систему вищих цінностей, здатних надати життя сенс.
Ці цінності розташовуються як би на трьох рівнях: Перший рівень - цінності трансцендентного, що дають можливість осмислити життя в зв'язку зі смертю і надати сенс смерті. Це уявлення про Бога і богів, про абсолютні принципах, що лежать в основі світу і задають систему моральних абсолютів. Цінності трансцендентного цементують суспільство, вони, як правило, шикуються в ідеологічну систему, яка надає вплив безпосередньо на емоції людей, в результаті чого релігійні сенси пристрасно переживаються.
Правда, в ХХ столітті існували держави, практично відмовилися від цінностей трансцендентного і замінили їх різними варіантами «світської релігії»: вірою в світову революцію, в ідеал комунізму як вищу «земну правду», що визначає мораль і сенс життя і смерті. Другий рівень - цінності суспільства і культури: політичні ідеали, держава, його межі, його історія. Другий рівень, як правило, тісно пов'язаний з першим.
У реальному житті всі види цінностей - а значить, і смислів - тісно пов'язані і переплетені, вони не відстають механічно один від одного, складають єдиний сплав. Чим більше ієрархічним і деспотичним є суспільство, тим в меншій мірі індивідом дозволяють вибирати свої «вищі цінності». Провідні смисли виявляються, запропоновані і строго задані, люди засвоюють їх з дитинства, переживають як палі, і у них не виникає сумнівів з приводу того, чи треба жити, працювати і старатися.
Чим більше суспільство демократично, тим більше свободи для особистого вибору, але разом з тим відбувається втрата єдиних цінностей, того, що в смисловому плані об'єднує людей.