Кожен з нас прагне до миру і гармонії, це саме те, чого нам бракує в житті. Час від часу всі ми відчуваємо занепокоєння, роздратування, дисгармонію, страждання; і коли людина страждає від неспокою, свої страждання він не тримає в собі. Він поширює їх також і на інших. Атмосфера навколо нещасну людину наповнюється неспокоєм. Той, хто входить з ним в контакт, стає роздратованим, схвильованим. Звичайно, це не є правильним способом життя.
Потрібно жити в мирі з собою і в мирі з усіма людьми. Як жити в світі? Як зберегти гармонію в собі і підтримувати мир і гармонію навколо себе, так щоб інші також могли жити мирно і гармонійно? Ви відчуваєте занепокоєння. Тоді, щоб вийти з цього стану, потрібно знати основну причину занепокоєння, причину страждання. Якщо досліджувати цю проблему, скоро стане ясно, що ми обов'язково відчуваємо занепокоєння щоразу, коли починаємо створювати будь-які заперечності або забруднення в розумі. Отріцательності в розумі, розумові забруднення або нечистоти не можуть існувати разом з миром і гармонією.
Як ми починаємо створювати отріцательності? Знову досліджуємо це, і нам стане ясно. Я стаю дуже нещасним, коли помічаю, що хтось поводиться не так, як мені подобається, коли відбувається щось таке, що мені не подобається. Відбувається щось небажане - і я створюю в собі напругу. Чи не відбувається чогось бажаного, виникають якісь перешкоди на шляху - і знову я створюю в собі напругу; починаю зав'язувати в собі вузли. У житті завжди час від часу трапляються небажані речі, а потрібні справи можуть траплятися чи ні, і цей процес реакції, зав'язування вузлів - "гордієвих вузлів" - робить всю розумову і фізичну структуру настільки напруженою, настільки повної всього негативного. Життя стає нещасною.
В Індії, так само як і в інших країнах, святі мудреці минулого вивчали цю проблему - проблему людського страждання - і вони знайшли рішення: якщо трапляється щось небажане, і людина починає реагувати, породжуючи гнів, страх або будь-яку негативну емоцію, тоді потрібно якомога швидше перемкнути увагу на щось інше. Наприклад, встаньте, візьміть стакан води, почніть пити - ваш гнів не буде множитися, і ви будете перебувати поза гнівом. Або починайте вважати: один, два, три, чотири. Або почніть повторювати слово або фразу, можливо, якусь мантру - це легко, якщо використовувати ім'я божества або святої людини, в якого ви вірите; розум відвернений і до деякої міри ви будете поза заперечності, поза гнівом. Таке рішення було корисно; це працювало. Це все ще працює. При подібній практиці розум звільняється від збудження. Однак фактично, таке рішення працює тільки на рівні розуму. Дійсно, відволікаючи увагу, ми заштовхували негативність глибоко в область несвідомого, і на цьому рівні продовжуємо створювати і множити те ж саме забруднення. На поверхневому рівні є шар миру і гармонії, але в глибинах розуму - сплячий вулкан пригнічених неґативностей, який час від часу продовжує вибухати, вивергаючись з величезною силою.
Інші дослідники внутрішньої правди пішли далі в своєму пошуку; переживаючи всередині себе реальність розуму і матерії, вони зрозуміли, що відволікати увагу значить втікати від проблеми. Відхід не є рішення; потрібно зустрічати проблему лицем до лиця. Всякий раз, коли негативність виникає в розумі, лише спостерігайте її, зверніться до неї. Як тільки ми починаємо спостерігати будь-яке забруднення розуму, воно починає втрачати всю свою силу. Повільно, воно в'яне і викорінюється.
Хороше рішення уникає двох крайнощів: придушення і [надто] вільного виявлення. Тримати негативність в сфері несвідомого - не означає позбутися її; якщо дозволити їй проявлятися у фізичному або мовному дії, це створить ще більше проблем. Якщо ми тільки спостерігаємо, тоді забруднення йде, і ми викорінюємо негативно, звільняємося від забруднення.
Звучить це чудово, але як же на практиці? Коли виникає гнів, він захоплює нас так швидко, що ми навіть цього не помічаємо. Тоді, пригнічені гнівом, ми здійснюємо деякі фізичні або мовні дії, які шкодять нам та іншим людям. Пізніше, коли гнів проходить, ми починаємо плакати і каятися, благаючи про прощення тієї чи іншої людини або Бога: "О, я зробив помилку, будь ласка вибачте!". А в наступний раз знову в подібній ситуації реагіруем точно так само. Все це каяття зовсім не допомагає. Складність полягає в тому, що я не знаю, коли забруднення починає проявлятися. Воно починається і так швидко ламає мене, що я не можу спостерігати це.
Значить, мені потрібно завести особистого секретаря, щоб кожного разу, коли починається гнів, він казав: "Пане, дивіться, гнів починається!". Так як я не знаю, коли почнеться цей гнів, мені потрібно мати трьох секретарів, які працюють в три зміни цілодобово, навіть мабуть, чотирьох, щоб по черзі давати їм відпустку.
Припустимо, я можу це організувати, і ось гнів починається проявлятися. Відразу ж секретар повідомляє мені: "О, пан, дивіться - гнів розпочався!". Тоді перше, що я роблю, це б'ю його зі словами: "Дурень! Думаєш, тобі платять, щоб вчити мене? ". Я так пригнічений гнівом, що ніякої рада не допоможе.
Припустимо, мудрість все-таки взяла гору, і я його не вдарив. Замість цього я кажу: "Велике спасибі; тепер я повинен сісти і спостерігати гнів ". Чи це можливо? Як тільки я закриваю очі і пробую спостерігати гнів, тут же приходить на розум об'єкт гніву - обличчя або подія, через якого я став сердитим. Я вже не спостерігаю гнів. Замість цього я спостерігаю зовнішній стимул даної емоції. Це тільки примножить гнів, це не вирішення. Дуже важко спостерігати будь-яку абстрактну негативність, абстрактну емоцію у відриві від зовнішнього об'єкта, який її викликав.
Однак, той, хто досяг остаточної правди в повному просвітління, знайшов справжнє рішення. Він виявив, що всякий раз, коли будь-яке забруднення виникає в розумі, одночасно на фізичному рівні починають траплятися дві речі. Перше - дихання втрачає нормальний ритм. Я починаю важко дихати щоразу, коли негативність входить в розум. Це - одна істина, яку може випробувати кожен, хоча все дуже явно і очевидно. Також, на більш тонкому рівні, в тілі починається певна біохімічна реакція - деяке відчуття. Кожне забруднення буде виробляти всередині ту чи іншу відчуття. Не відаючи про внутрішню реальність, я ніколи не розумів, що причина страждання знаходиться всередині, в моїх власних сліпих реакціях.
Важко спостерігати абстрактну негативність, коли вона виникає; але потренувавшись, я зможу побачити іншу сторону медалі; я можу усвідомлювати дихання і одночасно те, що відбувається всередині. Що б це не було, дихання або будь-яке відчуття, я вчуся лише спостерігати, не втрачаючи рівновагу розуму. Я припиняю реагувати, припиняю множити свої страждання. Замість цього, я дозволяю забруднень проявлятися і йти.
Чим більше ми практикуємо цю техніку, тим частіше будемо помічати, як швидко ми можемо звільнятися від неґативностей. Поступово розум звільняється від забруднень; він стає чистим. Чистий розум завжди сповнений любов'ю - безкорисливою любов'ю до всіх істот; повний співчуття до невдач і страждань інших; сповнений радості від їх успіхів і удач; сповнений незворушності перед обличчям будь-якої ситуації.
Коли ми досягаємо цієї стадії, вся картина життя починає змінюватися. Більш неможливо словом або фізичною дією порушувати мир і щастя інших. Навпаки, врівноважений розум не тільки стає мирним сам, але він допомагає іншим також стати мирними. Атмосфера, що оточує таку людину, наповнена миром і гармонією, і це також починає діяти на інших.
Саме так Будда вчив мистецтву життя. Він ніколи не створював релігій і не вчив жодної релігії, ніяким "ізмів". Він ніколи не вчив своїх послідовників обрядам і ритуалам, сліпим і порожнім формальностям. Навпаки, він вчив тільки спостерігати природу як є, спостерігаючи реальність зсередини. Через своє знання, ми продовжуємо реагувати, що шкідливо для нас і для інших. Коли ж виникає мудрість - мудрість спостереження реальності як вона є - ми йдемо від звички реагувати. Коли ми перестаємо сліпо реагувати, ми стаємо здатні до реальних дій - дій, що виникає з врівноваженого, незворушного розуму, розуму, який бачить і розуміє істину. Така дія може бути тільки позитивним, творчим, корисним для себе і інших.
Що необхідно, так це пізнати себе - порада, яку давали всі мудреці. Пізнати себе потрібно не тільки на інтелектуальному рівні, на рівні ідей і теорій. Це не означає також, що слід пізнавати на рівні віри або емоцій, сліпо приймаючи те, що ми чули або читали. Таке знання не достатньо.
Навпаки, ми повинні пізнати реальність такою, як вона є насправді. Ми повинні випробувати безпосередньо реальність такого розумово-фізичного явища. Тільки це допоможе нам уникнути забруднень, від страждань.
Це пряме переживання нашої власної реальності, ця техніка само-спостереження і є те, що називається медитація Віпасани. Мовою Індії часів Будди, "Пассау" означає дивитися, бачити з відкритими очима, звичайним чином; але "Віпассана" означає спостерігати речі, як вони є в дійсності, а не якими вони здаються. Слід осягати спостережувану істину, поки ми не досягнемо кінцевої істини [розуміння] всієї розумової та фізичної структури. Коли ми пізнаємо цю істину, ми навчимося тому, як перестати сліпо реагувати, перестати створювати забруднення - і звичайно, старі забруднення також поступово будуть искореняться. Ми позбавляємося від всіх бід і відчуваємо щастя.
Існують три кроки навчання, які даються в курсі медитації. По-перше, потрібно утримуватися від будь-яких дій, фізичних або мовних, які порушують мир і гармонію інших. Неможливо працювати, звільняючи себе від розумових забруднень, і в той же самий час продовжувати здійснювати на рівні тіла або мови дії, які тільки множать ці забруднення. Тому етичний кодекс необхідний як перший крок практики. Ми беремо на себе зобов'язання не вбивати, не красти, утримуватися від неправильного сексуальної поведінки, не брехати, не використовувати інтоксиканти. Утримуючись від таких дій, ми даємо можливість розуму досить заспокоїтися, щоб він міг приступити до розв'язуваної задачі.
Наступний крок - розвинути деякий майстерність [управління] цим диким розумом, навчаючи його концентруватися на одному об'єкті - диханні. Ми намагаємося якомога довше утримувати увагу на диханні. Це не дихальна вправа; ми не управляємо диханням. Навпаки, ми спостерігаємо природне дихання як є: як воно входить, як воно виходить. Таким чином, ми все більше заспокоюємо розум, так, щоб він більше не був пригнічений сильними негативними. У той же самий час, ми концентруємо розум, роблячи його гострим і проникаючим, здатним бути проникливим.
Перші два кроки - жити моральним життям і керувати розумом - дуже істотні і корисні самі по собі; але вони приведуть лише до само-придушення, якщо не зробити третій крок: очищення розуму від забруднень, розвиток інтуїтивного розуміння власної природи. Це і є Віпасана: переживати реальність в собі, регулярно і неупереджено спостерігаючи кожну зміну [в області] розуму-матерії, що виявляється як власні відчуття. В цьому - кульмінація вчення Будди: само-очищення шляхом само-спостереження.
Практикувати це можуть всі і кожен. Хвороба не належить ніякої секти, тому і ліки не може бути сектантських, воно повинно бути універсальним. Всі стикаються з проблемою страждання. Коли ми страждаємо від гніву, це не буддійський, індуський або християнський гнів. Гнів - це гнів. Якщо ми гніваємось через занепокоєння, це не християнське, індуське або буддійське занепокоєння. Хвороба універсальна. Ліки теж має бути універсально.
Віпассана і є такі ліки. Ніхто не буде заперечувати проти морального кодексу життя, який допомагає миру і гармонії. Ніхто не буде заперечувати проти розвитку [здатності] керувати розумом. Ніхто не буде заперечувати проти розвитку інтуїтивного розуміння власної дійсності, за допомогою якого можна звільнити розум від неґативностей. Це - універсальний шлях. Це не культ. Це не догма. Це не сліпа віра.
Спостерігати реальність як вона є, спостерігати істину всередині себе - значить пізнати себе на рівні переживання реальності. Підтримуючи практику, ми звільняємося від страждань і забруднень. Від грубої, зовнішньої, позірної істини ми рухаємося в глибину остаточної істини розуму і матерії. Потім ми перевершуємо і це, переживаючи істину, яка за межами розуму і матерії, поза часом і простором, поза обумовленою сфери відносного; істину повного звільнення від всіх забруднень, всіх нечистот, всіх страждань. Неважливо, як ми називаємо цю остаточну істину, але вона - кінцева мета кожного.