Переклад частини статті Medicine and Dharma Домініка Вужастіка.
Мясо перепела звичайного, сірої куріпки, антилопи, вівці, серау, оленя, зайця; рис, а також ячмінь і пшениця - можуть бути використані в цей сезон (восени)
Це лише один з багатьох подібних уривків. Фактично, створюється враження, що тварин продуктів, які можуть бути використані в лікуванні, - майже незліченну безліч. Описуючи лікування імпотенції, Чарака, наприклад, дає такий рецепт: з'їдати м'ясо кількох птахів, обсмажене в насінні крокодила (Ча Чи. 2.1.48).
В іншому місці, наводяться різні види терапії для хворих божевіллям, і вказується на кровопускання, перед яким «пацієнта можна нагодувати досита жирним м'ясом» (Аштанга-хрідая-самхита, Уттарастхана 6.46).
Ще один фрагмент дає більш «важку» рекомендацію - в Сушрута-самхите йдеться, що якщо у пацієнта після кровопускання не припиняє йти кров,
... його можна напоїти кров'ю індійської антилопи, гарни, вівці, зайця, буйвола і кнура.
Найбільш ранні дхармашастри свідчать про те, що м'ясо було законно дозволено (до вживання) брахманам і іншим (варнам), за умови, що воно було приготовлено в відповідність з ведійської ритуалами, на які, наприклад, посилається п'ята глава зводу законів Ману (Манавадхармашастра 5.26 -56).
Фрагменти зводу законів Ману про правила вживання м'яса носять, скоріше, заплутаний характер. Спочатку йдеться про те, що м'ясо можна, більш того, потрібно вживати після освячення ведийским ритуалом. Однак з'їсти його в будь-якому нерелігійною контексті - страшний гріх. Наступні вірші вносять ряд протиріч. З одного боку, вживання м'яса - по всій видимості навіть в контексті водійського ритуалу - сіє гіршу з можливих карм:
māṃ sa bhakṣayitāmutra yasya māṃsam ihādmy aham / etanmāṃsasya māṃsatvaṃ pravadanti manīṣiṇaḥ //
Мудрі кажуть, що м'ясо - це «м'ясо» (māṃsaḥ), тому що «він» (saḥ) - той, кого я з'їм в цьому світі, з'їсть «мене» (māṃ) - в світі наступному
Проте, прямо в наступному вірші йдеться про те, що
na māṃsabhakṣaṇe doṣo na madye na ca maithune / pravṛttir eṣā bhūtānāṃ nivṛttis tu mahāphalā //
Немає нічого поганого в тому, щоб їсти м'ясо, пити вино або займатися сексом. Так людина живе активним життям. Але утримання (від цього) приносить величезні плоди.
Це збиває з пантелику, якщо не подивитися в більш ранні переклади, в яких ця остання шлока містить також слова pravṛtti і nivṛtti: «Така pravṛtti людини, а nivṛtti приносить величезні плоди».
Pravṛtti - зовнішня активність - ідеологія мирської чесноти і релігії, що веде до щастя на небесах після смерті. Nivṛtti - повернення назад - ідеологія умисного припинення будь-які дії в цьому світі, мінімізація карми, і в кінцевому рахунку, прагнення досягти постійного щасливого звільнення від всіх наступних життів (втілень), включаючи щасливу, але обмежену мирське життя.
Уградітья також провів довгу і добре продуману лекцію про вегетаріанство на зборах вчених у дворі правителя Нріпатунгаваллабха (Раштракутов Амогхаварша I. 814-880 рр. Н.е.). Якщо допустити, що Уградітья ні самотній у своїх переконаннях, тоді можна стверджувати, що до дев'ятого століття лікарі-джайни використовували свій вплив, щоб переконати вчених і правителів того часу в тому, що використання м'яса в медицині - непотрібне і неправу справу.
Однак ще раніше третій чверті XI століття всередині ортодоксального брахманической спільноти лікарів і вчених виникла реакція на ці зміни.
В остаточному підсумку, людині потрібно взяти на себе зобов'язання дотримуватися целібату в учнівські роки, знаходити пізнання, бути великодушним, доброзичливим, жалісливим, радісним, отречённим і спокійним
Спочатку може здатися, що подібна рекомендація не містить в собі протиріч. Однак Чакрапані бачить (тут) можливість висунути короткий, але важливий аргумент про терапевтичному використанні плоті тварин в медицині. Як лікар може зберігати прихильність ідеям вселенського співчуття, рекомендуючи пацієнтові вживати м'ясо. Аргументи Чакрапані:
Співчуття має на увазі невраждебное поведінку по відношенню до живих істот, звертаючись з ними, як з самим собою.
Але це не так. Рухомі пристрастю, люди поїдають м'ясо живих істот, що має на увазі жорстокість. Це можна порівняти з тим, як лікар вказує на те, що м'ясо може принести користь при певній хворобі одній конкретній людині. Але він не встановлює норму поїдати м'ясо, або бути жорстоким.
Точно так же, якщо він вказує на користь вина в розпорядку здорових або хворих людей, це не робить його поборником винопития.
Таким чином, як здорові, так і хворі - насправді все пожинають плоди своєї жорстокості.
Подібно до цього, в писаннях говориться: «займаючись магією, необхідно принести в жертву орла». Це правило стосується тільки цілей магії; для тих, хто здійснює магію, потрібен орел (потрібно принести в жертву орла). (Однак) вчинення магічного обряду жертвопринесення орла - фактично неправедне діло.
Тут потрібно побачити різницю. Якщо перед загрозою смерті людина відмовиться їсти м'ясо (за відсутності будь-якої іншої їжі), тоді він теж вважається жорстоким. Але оскільки ведийский принцип «людина завжди повинна себе захищати» став законом, жорстокість подібного роду не є гріхом. Однак якщо є якийсь інший спосіб підтримати життя, тоді подібна жорстокість, вчинена фактично заради насичення, безсумнівно буде причиною гріха.
Більш того, це саме можна сказати до жорстокості, на яку йде аюрведа. Мета її - відновлення балансу тілесних начал. Правила аюрведи не вчать досягненню праведності. Швидше, вони вчать тому, як досягти здоров'я, оскільки йдеться, що мета цієї науки - дія, що балансує тілесні початку.
Чакрапані на Ча Су.8.29.
Однак Чакрапані йде далі, аргументуючи більш детально, що відповідальність за вживання м'яса, а отже, і за участь в яких можливих жорстокості на бойні, лежить на пацієнта, а не на лікаря. Цей аргумент, якщо згадати, виникає в ході обговорення теми maitrī, «дружби», і kāruṇya, «доброти» - концептів, детально розроблених буддизмом. Все ж слід пам'ятати, що Чакрапані писав як член двору раджі, відомого багато поколінь за свою прихильність буддизму.
1 Лікар раджі традиційно грав відповідальну роль, - завідував його кухнями і перевіряв його їжу на наявність отрути, захищаючи тим самим його від спроб отруєння (ворогами).