Що ж відбувалося у верхній світлиці?
Останнім часом, особливо в зв'язку з ростом популярності месіанського руху, як в єврейській, так і в християнському середовищі, проведення міжконфесійних Великодніх Седер стало вельми популярним.
Однак ставлення до подібних заходів дуже неоднозначно як серед традиційних християнських богословів, так і серед ортодоксальних і деяких прогресивних рабинів. Найголовнішим предметом спору є питання про участь неєвреїв в Седер. Справа в тому, що в Торі сказано про те, що жоден чужинець не може їсти Пасху (Вихід 12: 43-45). Крім того, у Великодньому Аггаде, - розповіді про Пейсаха, читається під час Cедера, - постійно говориться про єврейський народ в першій особі. Таким чином багато ортодоксальні рабини розглядають не єврея, який читає слова Aггади, як якогось злодія, який привласнив собі те, що йому не належить.
Остання Вечеря Ісуса очима сучасних дослідників.
Однак же, за кілька останніх десятиліть провідні фахівці в області Новозавітних досліджень зробили ряд відкриттів, які однозначно говорять про тісні культурно-історичних взаємозв'язках між ідеями, відображеними в Євангельських оповіданнях, і ідеями, що існували в ранньому іудаїзму. Зокрема, багато сучасних богослови єдині в тому, що так звана Остання або Таємна Вечеря, описана у всіх Євангеліях і оспівана в картинах багатьох відомих художників, є ні чим іншим, як Великодніх Cедером, який Ісус проводив зі своїми учнями у верхній світлиці єрусалимського будинку .
На жаль, такий погляд не скрізь знаходить підтримку з-за того, що з питання взаємозв'язку між євангельськими розповідями і традицією проведення Седера, описаної в Аггаде, є два діаметрально протилежних думки. Перше думку висловлюють вчені, які вважають, що іудаїзм і християнство є абсолютно різними релігіями, традиції яких не мають ніякого відношення один до одного. Зокрема, прихильники цього підходу вказують на те, що традиції Аггада були взяті з Талмуда і більш пізніх раввинистических джерел. Відповідно, якщо Талмуд був завершений в VII-му столітті н. е. то ні про яку взаємозв'язку з Євангельським розповіддю про Останньою Вечері й мови бути не може. Наприклад, на самому початку Седера проводиться ритуал під назвою яхац (переломлення). Ведучий бере три шматка маци і виймає середній, ламаючи його, після чого відкладає і ховає один з шматків, для того, щоб діти його потім шукали. Достеменно відомо, що ця традиція виникла тільки в VII-му ст. Також на тарілці, використовуваної на Седер, поруч з мацою і гіркими травами знаходяться яйце і бараняча кісточка. Згідно талмудичної трактуванні, бараняча кісточка символізує надію на відновлення Храму і пасхального жертвопринесення в ньому. Очевидно, що і ця традиція не існувала на початку I в. н. е. коли Ісус святкував Пейсах зі своїми учнями. Про те, коли і звідки на великодньому тарілці з'явилося яйце, сперечаються багато. Однозначно ясно, що ця традиція виникла в пост-талмудичну епоху і, швидше за все, запозичена з перської зороастризму. Грунтуючись на цих фактах, прихильники першої думки заявляють, що у верхній світлиці ніякого Пасхального Седера відбуватися не могло. На їхню думку, Таємна Вечеря є виключно християнським обрядом, на підставі якого виникла Євхаристія в традиційних християнських церквах.
Протилежної думки дотримуються деякі лідери Месіанського єврейського руху. Вони вважають, що Ісус у верхній світлиці проводив Седер в суворій відповідності з традицією, відображеної в існуючій сьогодні Аггаде. Таким чином, в месіанську Великодньому Седер кожна дія наділяється певною християнською символікою. Наприклад, три маци в ритуалі яхац означають Отця, Сина і Святого Духа. А бараняча кісточка, на їхню думку, вказує на Христа, як на Агнця Божого. У деяких месіанських громадах доходять навіть до того, що смужки на випечених листах маци уподібнюють ран від батоги, якою били Ісуса римські солдати. А деякі трактують слово «афікоман», спочатку запозичене з грецької мови, на англійський манер, переводячи його як «he is coming» (він має прийти).
Особисто мені, і як єврею, і як християнину, зрозуміло прагнення Месіанських лідерів підкреслювати месіанство Ісуса всюди, де тільки можливо. Однак, як історик і дослідник Біблії я повинен віддавати собі звіт в тому, що подібні спроби у всьому бачити символи, які вказують на християнські доктрини, свідчать про некомпетентність в питаннях історії іудаїзму і знання раввинистических джерел. При цьому все ж слід зауважити, що ряд традицій Седера, які явно виникли в середні століття є дуже корисними і духовними, незважаючи на те, що не несуть ніякого месіанського символізму. Так, наприклад, пошук афікоман дітьми, хоча і не є давнім звичаєм, допомагає оживити загальну атмосферу свята і залучити в дію навіть найменших. Необгрунтовані ж символи і теорії, які часто з'являються в літературі, що випускається в Месіанських громадах, породжують критику, як з боку традиційного християнства, так і іудаїзму. Саме тому метою нашого дослідження є реконструкція подій, які відбувалися у верхній світлиці перед тим як Ісус був розп'ятий, на основі порівняння Пасхального Седера, описаного в тексті Мішни і інших документах епохи раннього іудаїзму з історією про Останньою Вечері Ісуса, яка згадується у всіх чотирьох Євангеліях (Матвія 26: 17-44, Марка 14: 12-36, Луки 22: 7-39 і Іоанна 13).
Тільки вивчення раннеіудейскіх документів дозволить нам уникнути помилкових інтерпретацій перш за все тому, що, починаючи з кінця II ст. н.е. християнство і іудаїзм почали розвиватися абсолютно окремо один від одного. У кожній релігії почали з'являтися свої окремі великодні традиції. Так в іудаїзмі після руйнування Храму для народу, розсіяного по різних країнах, святкування Пейсаха стало однією з основних методів збереження національного єврейського самосвідомості. У період середньовіччя, коли католицька церква робила численні спроби звернути євреїв до християнства, ортодоксальні рабини ввели в Аггада деякі елементи, що містять явно антихристиянський підтекст. У християнстві на Вселенських Соборах також розвивалися свої ідеї, які вже в IV ст. втілилися в елементи християнської пасхалії, істотно відрізнялися навіть від новозавітного вчення. Замість символу смерті Ісуса, відображеної в словах Павла «наша Пасха, Христос, у жертву принесений за нас» (1 Коринтян 5: 7), з'являється мотив воскресіння Христового. Пасхалія розробляється таким чином, щоб дата Пасхи жодним чином не попадала на 14 день біблійного місяця Нісана і завжди припадала на неділю. Більш того, нова пасхалія була прийнята на тому ж соборі в 325 році, на якому церква офіційно проголосила перший день тижня, неділя, вдень богопоклоніння. При цьому «Остання Вечеря» повністю відокремлювалася від пасхалії. Переломлення хліба і куштування вина трансформуються в обряд християнського причастя, через який викладається доктрина пресуществления, що є основою православного і католицького богослов'я.
Пейсах в епоху Другого Храму.
Найпоширенішою помилкою багатьох новозавітних дослідників є нерозуміння різниці між святкуванням Пейсаха, описаним в 12 розділі книги Вихід і Великодніх Седер, який в Торі взагалі не згадується, а є традицією. Справа в тому, що обидва цих ритуалу в тексті Євангелій називаються одним арамейською словом Великдень, записаним грецькими буквами. Так в Євангелії від Іоанна 18:28 говориться про те, що первосвященики привели Ісуса до Пилата але «не ввійшли до преторія, щоб не занечиститись, але щоб можна було їсти пасху». З іншого боку в Євангеліях від Матвія, Марка і Луки говориться про те, що учні Ісуса запитали Його «Куди хочеш паску? ми підемо і приготуємо »(Марка 14:12). На прикладі цих двох текстів стає видно одна з найголовніших проблем Євангельської хронології. Не розібравшись у різниці між Великодніх ритуалом, описаним в книзі Вихід, 12 розділ і Седером, можна прийти до висновку, що Євангеліє від Іоанна суперечить Синоптичні Євангелії. Іоанн говорить про те, що на момент, коли Ісуса привели до Пилата, Великодній агнець ще не був у жертву принесений, а інші євангелісти в один голос стверджують, що Ісус з учнями вже з'їли Великдень. Абсолютно очевидним є той факт, що Євангеліє від Іоанна говорить про Великодньому Агнця, який повинен був бути у жертву принесений 14-го Нісана. Якщо це так, і при цьому Ісус вже заарештований і перебуває у Пилата в Преторії, то що тоді їв Ісус з учнями у верхній світлиці? Могли учні є пасхальне ягня до того, як великодня жертва була принесена в храмі?
Всі ці питання підтверджують той факт, що за часів Другого Храму великодня традиція відрізнялася від ритуалу, який був описаний в книзі Вихід. Справа в тому, що тільки один раз в історії Ангел Згубник пройшов над єгипетським краєм. А тому тільки один раз кров на одвірках дверей будинків врятувала життя первістків. А тому в Торі немає заповіді, в якій би містилася вимога продовжувати здійснювати ритуал заклання агнця і помазання косяків дверей. Більш того, в 13-й главі книги Вихід конкретно йдеться про те, що в пам'ять про вбитих первістках необхідно було присвячувати Господу всіх первородних. Що ж стосується Пасхального агнця, який на івриті називається Пейсах Ла-Адонай (Пасха Господня), то в книзі Второзаконня заповідь модифікується.
«Пильнуй місяць Авів, і справиш Пасху для Господа, Бога твого, бо в місяці Авіві вивів тебе Господь, Бог твій, з Єгипту вночі. І заколи пасху для Господа, Бога твого, з дрібної і великої худоби на місці, яке вибере Господь, щоб покласти там Своє Ймення. Не будеш заколювати пасху в одному з тих твоїх, які Господь, Бог твій, дає тобі але тільки на тому місці, яке вибере Господь, Бог твій, щоб покласти там Своє Ймення, заколи пасху ввечері, при заході сонця, в той самий час, в яке ти вийшов з Єгипту; І будеш варити, і будеш їсти на тому місці, яке вибере Господь, Бог твій, а на інший день можеш повернутися і підеш до наметів своїх ». (Повторення Закону 16: 1-7).
На підставі цього уривка стає зрозумілим, що учні ніяким чином не могли заколоти Пасхального агнця у верхній світлиці і тим більше не мазали косяки дверей кров'ю.
Для того щоб розібратися в цих важких Євангельських текстах, необхідно перш за все вивчити традицію святкування Великодня, існувала за часів Другого Храму, описану в Мишне в трактаті Песах. Незважаючи на те, що редакція Мішни була завершена до 200 році н.е. багато дослідників сходяться на тому, що матеріал саме цього трактату є досить раннім. Його коріння ведуть нас до історичного періоду, в який існувала найперша академія Танна в Явне, організована лідером фарисеїв Раббі Іоханнаном бен Закхаі відразу ж після руйнування Храму в 70 році н.е. Таким чином, трактат Песах описує традиції, які існували 40 років після смерті Ісуса. Сама назва Песах, буквально - «Великодня» вже говорить про те, що в I ст. існувало кілька великодніх ритуалів. Зокрема, Мишна загострює увагу на тому, як Пейсах святкувався в будинках у людей і в Храмі. Іншими словами існували дві різні церемонії. У своїх будинках люди робили два дії: пошук і збирання квасного, а також великодні Седер. У Храмі ж свята закінчать Великодній Агнець, який, відповідно до сказаного в книзі Второзаконня повинен був з'їдатися там же.
Цей ритуал описаний в п'ятому розділі трактату. «Три групи людей заколюють Пасхального агнця, бо сказано« Тоді нехай заколе його цілий збір Ізраїлю »(Вих 12: 6). Таким чином, Писання говорить про те, що є «збори», «суспільство» і «Ізраїль». Спочатку в Храм входить перша група. Як тільки двір Храму заповнюється, двері зачиняються і звучить труба. Священики стають рядами, в руках кожного золоті і срібні страви. Ізраїльтянин різав агнця, а священик брав кров і передавав блюдо, наповнене кров'ю по ланцюжку до жертовника. Що стоїть ближче до жертовника кропив кров'ю до основи жертівника. Перша група, виходила з храму і заходила друга, після чого - третя. Перша група, вийшовши з двору Храму сідала є агнця прямо на Храмовій горі. Друга - а Хелі (місце біля підніжжя гори), а третя - залишалася у дворі Храму. Все смажили на вогні свої великодні жертви. »(М. Песах 5: 5-10).
Олександр Болотников,
Директор Науково-дослідного Центру "Шалом",
доктор богослов'я
Мітки: Великдень, Песах, Пейсах, Великодній Седер, Великодній Седер і Таємна Вечеря
Популярні
обговорення
Я читала попередню частину. Нічого пояснює я в ній не знайшла. Ви приводите.
Заповідь Не вбивай забороняє вбивати кого або, або все таки якщо є необхідність.