Ашура (шахсей-вахсей) - день скорботи у мусульман-шиїтів. Він полягає власне в жалобних релігійних церемоніях у шиїтів, що здійснюються в десятий день місяця мухаррема. Цей день скорботи встановлений в пам'ять про "мученицьку кончину" імама Хусейна, сина Алі, онука пророка Мухаммеда.
До XVI ст. коли шиїзм став державною релігією, в Ірані і в ряді суміжних князівств склався культ Хусейна, день смерті якого був оголошений днем загальної скорботи. У цей день фанатичні мусульмани-шиїти, прагнучи відтворити страждання і муки Хусейна, займаються самокатуванням, бічуют себе, завдають собі рани.
Він встановлений на честь дня народження Мухаммеда. Це свято відзначається 12 числа місяця за місячним календарем - раби аль-авваля. Він супроводжується читаннями молитов і проповідей в мечетях і будинках віруючих, частуваннями та подарунками духовенству. Вважається богоугодною справою в цей день розповідати або слухати про діяння "посланника аллаха", про чудеса, що передували народженню Мухаммеда.
Цей день вважається у мусульман днем відпочинку і святкується щотижня, як у євреїв субота, а у християн - неділя. В арабських країнах четвер - офіційний вихідний день, а також день відвідин мечеті для здійснення молитви, обставляють більш урочисто, ніж в звичайні дні. Саме по п'ятницях відбуваються великі полуденний громадські богослужіння, люди одягаються в святковий одяг, готують більш багату і смачну їжу, запрошують один одного в гості. Мусульмани кажуть, що п'ятницю шанував сам пророк Мухаммед, що здійснював в цей день публічну молитву. Переказ свідчить також, нібито день страшного суду доведеться на п'ятницю, що Мухаммед і його зять Алі народилися в п'ятницю і що "світло ісламу" почав поширюватися саме в п'ятницю.
Походження поста сходить ще до древнеплеменним звичаям арабів. Ісламознавці вважають, що в найспекотніший час року в Аравії в місяці рамадан кочівники через наступала без харчів обмежували себе в їжі, берегли продукти, а значну частину господарських справ переносили на
Звідси і в наші дні під час урази постять воліють спати вночі. На збереження поста в ісламі вплинуло наявність звичаю постити в іудеїв і християн. Умови мусульманського посту більш суворі. Він наказаний на весь місяць рамадан. І протягом всього цього місяця в денний час, від ранкової зорі до вечірнього заходу, не можна пити, їсти, купатися, курити, приймати ліки і т. П.
Хоча іслам в якійсь мірі і згуртовував людей на основі спільності релігії, але національні протиріччя в країнах ісламу аж ніяк не зникли, навпаки, вони поступово все загострювалися. Це знайшло відображення в різних течіях в мусульманської релігії, в розколи і сектах. Незважаючи на велику кількість в ісламі різних течій, головними з яких є суннизм і шиїзм, серед усіх мусульман існує досить стійке уявлення про належність до єдиної спільності людей, об'єднаних спільною вірою, загальними традиціями, загальною початковою історія і загальними інтересами в сучас-менном світі .
Найбільший (і один з найбільш ранніх) розкол був викликаний появою шиїзму ( "шия" по-арабськи - партія, секта). Вважають, що в шиїтському русі проявилося невдоволення і боротьба персів проти завойовників - арабів, тобто що це була свого роду релігійна оболонка національного антиарабського руху в Ірані. Це частково вірно, але такий характер шиїзм прийняв не відразу, а лише згодом.
Головна риса шиїзму - віра в те, що законними спадкоємцями пророка Мухаммеда - імамами - можуть бути тільки його родичі-нащадки, а "обрані" громадою халіфи незаконні. У зв'язку з цим шиїти відкидають сунну, складену при перших халіфів з переказів про пророка. Але шиїзм НЕ
залишився єдиним, усередині нього виникли різні течії. Панівним стало течія, що визнає одинадцять законних імамів - нащадків Алі; дванадцятий імам нібито ще в IX столітті таємничо зник і десь перебуває невидимо, однак повинен в кінці часів з'явитися як рятівник - Махді. Це найбільш поширене в шиїзмі течія особливо зміцнилася в Ірані і з початку XVI століття (при династії Сефевідів) стало там офіційною державною релігією.
Інші відгалуження шиїзму нараховують значно менше послідовників і складають скоріше секти. Така секта ісмаїлітів (по імені Ісмаїла, її засновника в VII столітті), поширена нині в гірських районах Афганістану, Бадахшана та ін. Ісмаїліти вірять в те, що в їх імамів послідовно втілюється "світова душа". Ці імами утворюють спадкову династію Агаханів, провідних світську, розкішне життя і що збирають данину з членів секти. У вчення ісмаїлітів влилося багато ідей з домусульманских релігіознофілософскіх систем Азії і з місцевих народних вірувань.
Від исмаилитской секти відокремилася в IX столітті група карматов - демократична секта, члени якої, переважно селяни і бедуїни Аравії, встановлювали спільність майна. Секта карматов проіснувала до XI століття.
Від того ж исмаилизма відбрунькувалися секта асасинів, з'єднувало мис-тіцізм з фанатичною боротьбою проти немусульман. В роки хрестових похо-дів ассасини були найзапеклішими ворогами хрестоносців (до речі, від назви секти відбувається французьке слово "assassin" - вбивця).
Нарешті, в XI столітті від того ж кореня відокремилася група послідовників халіфа Хакіма. На ім'я видного ватажка секти Ісмаїла ад Дарази послідовники секти дотепер відомі як друзи (в Лівані).
На відміну від шиїтського напрямку, ортодоксальний іслам, що охопив більшість мусульман світу, називається суннизмом: прихильники його визнають законність сунн. Суннизм теж не залишився цілком єдиним. У VIII-IX
ст. в ньому виникло мутазилитское перебіг. Мутазиліти намагалися витлумачити мусульманське віровчення в раціональному дусі, доводили "справедливість" бога, наявність вільної волі в людини, визнавали Коран книгою, написаною людьми, а не створеної богом. Мутазилитов підтримували деякі халіфи, які шукали в цій секті опору для своєї влади. Але незабаром (кінець IX століття) реакційний фанатичне духовенство взяло верх в халіфаті, мутазилитов стали переслідувати. Зміцнилося вчення про вічність, "нестворення" Корану. Однак ідеї мутазилитов залишили слід на подальшому розвитку мусульманського богослов'я.
У VIII-IX ст. в правовірному мусульманському богослов'ї склалися чотири школи: ханифитов, шафиитов, маликитов і ханбалитов (імена їх засновників). Остання з цих шкіл була перейнята духом крайнього фанатизму, буквального тлумачення релігійних догматів; вона зміцнилася серед відсталого бедуїнського населення Аравії; близька до неї була і школа маликитов, що отримала панування в Північній Африці. Інші дві школи, що поширилися в більш культурних областях мусульманського світу, допускали більш вільне тлумачення вчення. Особливої взаємної відчуженості і ворожнечі між прихильниками цих чотирьох богословських шкіл немає.
У тих же VIII-X ст. в ісламі виникла містична, полумонашеское протягом суфізму (від слова "суфи" - груба вовняна тканина). Воно зародилося в надрах шиїзму, але проникло і в середу сунітів. У суфійської віровченні позначився вплив ідей маздеизма, буддизму і навіть неоплатонізму. Суфії не надавали великого значення зовнішній обрядовості, а шукали істинного богопізнання, містичного злиття з божеством. Деякі суфії доходили до пантеїстичного світогляду (бог - в усьому світі, весь світ - прояв або емансипація Бога) і тим самим віддалялися від грубо антропоморфного уявлення про Аллаха, яке дано в Корані. Суфії надавали особливе значення іменам божим, що зустрічаються в Корані. Містико-пантеїстичні
течія суфізму спочатку піддалося гонінням з боку мусульманських фанатиків-ортодоксів, але поступово обидві сторони пішли на поступки. Послідовники суфійського вчення почали утворювати ордена мандрівних ченців - дервішів - на чолі з шейхами, або ишанами. Ці ордена були визнані законними і у суннітів, і у шиїтів. Дервіші, хоча вони і давали чернечу обітницю бідності, на ділі незабаром перетворилися на шарлатанів, що грабують і обманюють народ; керівники ж дервішів, ішани, в свою чергу грабують своїх послушників - мюридів.
З суфізмом було історично пов'язано рух тариката. Це поняття спочатку означало благочестивий шлях життя для спілкування з богом (слово "тарикат" по-арабськи шлях). Але згодом тарикатом стали називати вчення фанатиків, які проповідували "священну війну" проти християн і інших невірних. Під прапором тариката вели, наприклад, війну імами на Кавказі (Казі-Мулла, Шаміль) проти росіян.
Релігійну оболонку прийняло і масове невдоволення міської бідноти і селян Персії в середині XIX століття. Їх ідейним вождем виступив
Мохаммед Алі, прийняв прізвисько "Баб" ( "врата" в сенсі посередника між людьми і богом). Рух отримав назву бабистского. Баб проповідував рівність і братерство всіх людей, але, звичайно, тільки віруючих мусульман. Баб оголосив себе наступником пророка, який покликаний донести людям новий закон. Вчення Баба було повне містичних уявлень і близько пантеїзму. Рух бабістів, широко поширився в народних масах, було жорстоко придушене можновладцями; ватажки зазнали суворої кари (1850 рік). Однак рух мав своїх продовжувачів, хоча й не має бойового настрою. Один з колишніх послідовників Баба - Мірза Хусейн Алі, прийняв прізвисько "Бехаулла", істотно змінив бабистское вчення. Він також проповідував рівність всіх людей, право всіх людей на плоди землі тощо. Але він не визнавав насильства, відкритої боротьби, проголошував любов, прощення, непротивлення злу; в цьому, може бути, позначився вплив християнських ідей. Мусульманські догмати і правові норми у Бехаулли зазнали пом'якшення. На ім'я проповідника нове вчення стало називатися бехаизмом. Воно вже не відповідало настроям народних мас і поширювалося більше в інтелігентської середовищі. Бехаїзм, як витончена, реформована, модернізована редакція ісламу, знайшов собі послідовників навіть у Західній Європі і в Америці.
Ісламський фундаменталізм - це релігійна течія, яка вимагає повернення до ісламу в тому вигляді, в якому він існував при пророка Мухаммеда (близько 570-632) і при перших його наступників, «праведних халіфів» Абу Бекр, Омарі I, Османі і Алі. Під загальною назвою «ісламський фундаменталізм» часто об'єднуються найрізноманітніші руху і напрями і течії - від помірного до екстремістських.
Термін «ісламський фундаменталізм» став активно використовуватися в дослідженнях російських і зарубіжних вчених приблизно з 70-х рр. XX ст. Поступово він перейшов в засоби масової інформації, а потім і в наш лексикон.
Вступаючи в XXI століття, людство виявилося в ситуації якоїсь духовної невизначеності. З одного боку, виснаження колишніх домінантних ідеологій призводить до вивільнення величезних соціопсихологічних енергій, інтелектуальним пошукам, в той час як технологічний і
Сучасний ісламський фундаменталізм від попередніх йому ісламських концепцій фундаменталістського спрямування відрізняє переконаність в примат політики, хоча в його випадку мова йде про політику, яка направляється тотальним релігійним світоглядом. Він трансформував глибинний протестний заряд в потенційно повномасштабні політичні програми і місіонерські ідеї. Починаючи з другої половини 70-х рр. йому
вдається активно оволодівати масовою свідомістю і реалізовувати свій потужний політичний потенціал, як надаючи різноманітне вплив безпосередньо на центральні інститути відповідних політик, так і практикуючи місіонерський експансіонізм. Розмах цього процесу, залученість в нього держав і народів по суті роблять ісламський фундаменталізм впливовим суб'єктом світової політики.
внутрішніх процесів в геополітичній перспективі.