У свободі прихована таємниця світу. Бог захотів свободи, і звідси сталася трагедія світу.
Свобода є не задоволення, легкість і насолоду, а тягота, труднощі і страждання. Має настати час в житті людини, коли він візьме на себе цю тяготу, труднощі, страждання, так як вступить в вік духовного повноліття. У свободі життя буде важче, відповідальніше і трагічніше. Етика свободи сувора і вимагає героїзму.
Смерть людини і світу, є не тільки торжество нісенітниці, результат гріха і превалювання темних сил, але і торжество сенсу, нагадування про божественну правду, недопущення неправди бути вічною.
Смерть не можна розуміти тільки як останню мить життя, після якого настає або небуття, або загробне існування. Смерть є явище, що поширюється на все життя. Наше життя наповнене смертю, вмиранням. Життя є безперервне вмирання, збутися кінця у всьому, постійний суд вічності над часом.
Сенс смерті полягає в тому, що в часі неможлива вічність, що відсутність кінця в часі є нісенітниця.
Питання ж про безсмертя душі належить зовсім застарілою метафізики. Смерть є найглибший і найзначніший факт життя, підноситься самого останнього зі смертних над буденністю і вульгарністю життя. І тільки факт смерті ставить в глибині питання про сенс життя. ... Смерть - граничний жах і граничне зло - виявляється єдиним виходом з дурного часу у вічність, і життя безсмертна і вічна виявляється досяжною лише через смерть. Останнє надія людини пов'язано зі смертю, настільки яке свідчить про владу зла в світі.
Життя не в слабкості своїй, а в своїй силі, напруженості і велич тісно пов'язана зі смертю. Це відчувається в діонісизм. Це відкривається в любові, яка завжди пов'язана зі смертю. Пристрасть, тобто прояв найбільшого напруження життя, завжди чревата смертю. І приймає любов в її велич силі і трагізмі приймає смерть.
Любов народжується від з'єднання духу з душею. Дух, відвернений від душі, не породжує любов. ... Духовна любов, яка не знає душі і не поєднана з душею, абстрактна, безкровна, безособова любов не є любов, і вона може бути жорстокою, фанатичною, нелюдської. Це є любов до ідеї, а не до живої істоти. ... Любов і є відновлення особистого початку в полі, не природного, а духовного.
Не можна відмовитися від любові, від права і свободи любові в ім'я боргу, закону, в ім'я думки суспільства і його норм, але можна відмовитися заради жалю і свободи.
Любов за природою своєю трагічна, спрага її емпірично невтолима, вона завжди виводить людину з даного світу на грань нескінченності, виявляє існування інших світів. Трагічна любов тому, що дробиться в емпіричному світі об'єкт любові, і сама любов дробиться на відірвані, тимчасові стану.
Любов і є бачення іншого в Бога і затвердження його для вічного життя, випромінювання сили, необхідної для цієї вічної життя.
... християнський світ мало знає Православ'я. Знають тільки зовнішні і переважно негативні сторони Православної Церкви, але не внутрішні, духовні скарби.
Християнство закликає до перемоги над світом, а зовсім не до покори світу. Смирення не їсти покірність, навпаки, воно є непокірність, рух по лінії найбільшого опору.
В основі євангельської, християнської етики лежить безумовне визнання значення будь-якої людської душі, яка коштує дорожче царств світу, самоцінності особистості як образу і подоби Божої. І ніяка абстрактна ідея добра не може бути поставлена вище цієї особистості.
Керуватися в своїх моральних актах любов'ю до добра, а не до людини, до живих істот і значить практикувати етику, протилежну християнської, євангельської, бути фарисеєм і законником. Вище ж любові до ближнього, до людини варто лише любов до Бога, який теж є конкретне істота, особистість, а не абстрактна ідея добра. ... »Добрі справи», які відбуваються не з любові до людей і не через турботу про них, а для порятунку власної душі, зовсім не добрі. Де немає любові, там немає і добра.
У християнстві є подвійність у ставленні до людини. З одного боку, людина є істота занепале і гріховне, не здатне власними силами піднятися, свобода його ослаблена і спотворена. Але з іншого боку, людина є образ і подобу Божу, вершина творіння, він покликаний до царювання, Син Божий став людиною, і в Ньому є передвічна людяність. Існує соизмеримость між людиною і Богом у вічній людяності Бога. Без цієї сумірності не можна зрозуміти саму можливість одкровення. Одкровення передбачає активність не тільки відкриває, але і сприймає одкровення. Воно Двочленні.
Розуміння Бога і Боголюдини-Христа, як судді і карателя, є лише вираз людського стану, людської темряви і обмеженості, а не істини про Бога і Боголюдини-Христа. Перехід в справді творче стан звільняє від цього такого, що принижує людину стану. Не можна розуміти Апокаліпсис як фатум. Кінець історії, кінець світу не фатальний. Кінець є справа бого-людське, яке не може відбуватися без людської свободи, є "спільна справа", до якого покликана людина. Тому я захищаю творчо-активний есхатологізм. Перехід від історичного християнства, яке відходить в минуле, до християнства есхатологічного, якому тільки й належить майбутнє, повинен означати не зростання пасивності, а зростання активності, що не зростання страху, а зростання відваги.
У новий час, починаючи з Декарта, християнство входить всередину людської думки і змінює проблематику. У центрі стає людина, що є результат досконалого християнством перевороту. Грецька філософія по основній своїй тенденції направлена на об'єкт, вона об'єктивна філософія. Нова філософія спрямована на суб'єкт, що є результат досконалого християнством звільнення людини від влади природного світу об'єктів. Розкривається проблема свободи, яка була закрита для грецької філософії.
Філософ невіруючий є істота з дуже звуженим досвідом і горизонтом, свідомість його закрито для цілих світів. Філософське пізнання його дуже збіднене, він приймає власні кордони за кордону буття. Бестрагічность невіруючого філософа дуже трагічна. Свобода невіруючого філософа є його рабство. Під вірою ж ми розуміємо розкриття свідомості для інших світів, для сенсу буття.
Реальність духа об'єктивна, що не речова, а реальність інша, і незрівнянно більша реальність, більш первинна реальність. ... Дух є інше, вища якість існування, ніж існування душевне і тілесне.
Дух не їсти видима річ, він зовсім не є річ серед речей. Дух є суб'єкт, тому що суб'єкт протилежний речі.
Але критерій істини не в розумі, не в інтелекті, а в цілісному дусі. Серце і совість залишаються вищими органами для оцінки і для пізнання сенсу речей.
Пізнання є гуманізація в глибокому, онтологічному сенсі слова. Причому є різні ступені цієї гуманізації. Максимум гуманізації є в релігійному пізнанні. Це пов'язано з тим, що людина є образ і подобу Божу, а значить, і Бог укладає в собі образ і подобу людини, чисту людяність.
Людина не усунемо з філософії. Пізнає філософ занурений в буття і існує до пізнання буття і існування, і від цього залежить якість його пізнання. Він пізнає буття, тому що сам є буття.
Філософія може існувати лише в тому випадку, якщо визнається філософська інтуїція. І всякий значний і справжній філософ має свою первородну інтуїцію. Цією інтуїції не можуть замінити ні догмати релігії, ні істини науки.
Пізнання філософа неминуче вчить про шляхи здійснення сенсу. Філософи іноді опускалися до грубого емпіризму і матеріалізму, але справжньому філософу властивий смак до потойбічного, до трансцендірованію за межі світу, він не задовольняється поцестороннім. Філософія завжди була проривом з безглуздого, емпіричного, що примушує і насилує нас з усіх боків світу до світу сенсу, до світу потойбічного.
У філософії є профетический елемент ... Справжній, покликаний філософ хоче не тільки пізнання світу, а й зміни, поліпшення, переродження світу. Інакше і бути не може, якщо філософія є перш за все вчення про сенс людського існування, про людську долю.
Теологія завжди містить в собі якусь філософію, вона є філософія, легалізована релігійним колективом ... Проти волі філософського пізнання повстають саме філософські елементи теології, які взяли догматичну форму.
Філософія - школа любові до істини.
Фанатизм - деякий божевілля, породжене нездатністю вмістити повноту істини.
Революція - кінець старого життя, а не початок нового життя, розплата за довгий шлях. В революції викупаються гріхи минулого. Революція завжди говорить про те, що влада мають не виконали свого призначення.
Революціонери поклоняються майбутньому, але живуть минулим.
Наша любов завжди повинна бути сильнішою нашої ненависті. Потрібно любити Росію і російський народ більше, ніж ненавидіти революцію та більшовиків.
Є відповідність між неосяжністю, безгранностью, нескінченністю російської землі і російської душі, між географією физическою і географією душевною. В душі російського народу є така ж неосяжність, безгранность, спрямованість у нескінченність, як і в російській рівнині.
Творчість - перехід небуття в буття через акт свободи.