У 1903 році відійшов від марксизму, зблизився з православними російськими філософами. Пізніше брав участь у створенні філософсько-релігійної громади «Пам'яті Володимира Соловйова». У 1909года публікувався в збірнику статей, основна ідея його статті полягала в тому, що Росії слід звернутися до традицій російської філософії, а не гнатися за модними західними течіями. У 1914 році випустив книгу «Сенс творчості», де говорив про те, що творіння світу ще не закінчено, що Бог потребує людини, як в партнері, щоб цей світ доробити. Офіційна церква двояко відносилася до його філософії: з одного боку, його заохочували, як релігійного філософа, а з іншого - йому не довіряли, тому що він закликав переглянути відносини людини з Богом.
Вільна академія культури, заснована ним у 1919 році, зібрала всі кращі уми того часу: А. Білий, В. Іванов, С. Франк, Ф. Степун, - всі вони викладали в цій академії. Сам Бердяєв читав курси «Філософії релігії» і «Філософії історії», на основі цих курсів і була написана в 1923 році книга «Сенс історії». У 1920 році Бердяєва заарештували. Дзержинський особисто вів допит, але Бердяєва відпустили без будь-яких наслідків. У 1922 році заарештували вдруге і відправили за межі Радянської Росії в складі великої групи опозиційної інтелігенції. До 1924 року жив в Берліні, потім переїхав до Парижа. Бердяєв дуже складно переживав перші роки Другої світової війни, він на відміну від своїх товаришів по еміграції не рахував, що програш СРСР - кращий варіант для позбавлення від більшовизму. У 1948 році Бердяєв помер під час роботи за письмовим столом.
За все життя він написав сорок три книги і приблизно п'ятсот статей. Став відомий всьому світу як найбільший релігійний філософ, в Європі та Америці був оцінений набагато вище, ніж в Росії.
Бердяєв зауважив, що в розвитку кожної культури є певна циклічність. Наприклад, культура Греції мала свою «епоху просвітництва», дуже схожу на ту, що пережило людство у вісімнадцятому столітті: це період, коли в Греції переважали погляди софістів. Епоха просвітництва - це така епоха, коли людина ставить себе і свій розум вище всіх таємниць буття. Початок дев'ятнадцятого століття - епоха романтизму виявилася ближче всього до розуміння історії, вона пропонувала переосмислити те, що відкидала епоха освіти. Причому найбільшої шкоди, з точки зору історичної філософії, виявилася епоха реформації. Все християнство ґрунтується на священному переказі, історична критика стала його руйнувати; вона зруйнувала святе письмо. Вона, не зумівши пізнати таємницю християнства, почала її критикувати. В результаті вийшли лише уривки історії, суцільне викриття святинь. Важливу роль зіграв в цьому викритті марксизм. Марксистське розуміння історії остаточно і безкомпромісно умерщвіло все історичні святині, цинічно обездушіть історію, вбило все половинчасті, полуідеологіческіе напрямки філософії. Але, якщо економічний матеріалізм вважав, що людська свідомість є не що інше, як надбудова над матеріальними відносинами, звідки ж взявся розум самого Маркса, який над цими матеріально-економічними відносинами височить?
Н.А. Бердяєв зраджував велике значення міфу, він вважав, що міф завжди відігравала особливу роль в історії. Історія і є міф. Міф - не вигадка, а події, що збереглися в народній пам'яті. За Шеллінг міфологія - початкова людська історія. Будь-яка велика епоха насичена міфами. Наприклад, велика французька революція, яка відбулася відносно недавно - вся її історія насичена міфами, і міфи ці підтримувалися протягом довгого часу. Тільки пізні історики почали руйнувати їх (наприклад, Тен у своїй історії революції). І чим далі епоха видалена в часі від сучасності, тим більше про неї міфів. Історичні міфи мають величезне значення, в міфі міститься передається в народній пам'яті розповідь не тільки про історію (події, факти, дати), а й про роль людини в історії. Історію потрібно розглядати в сукупності з людиною: не можна виділити людини з історії, не можна виділити історію з людини. Правильно зрозуміти історію можна лише усвідомивши рівність між своєю власною історичною долею і долею людства. Але це не означає, що міф не варто критикувати з історичної точки зору, Бердяєв лише вказує на його внутрішню цінність, він говорить, що в переказі міститься символіка долі народу.
Лейтмотивом бердяевской роздумів стала тема історичної свідомості у різних народів. Греки розуміли світобудову статично, не беручи історичного процесу: ні у одного з великих грецьких філософів немає філософії історії. Для них світ циклічний і все в ньому повторюється, їх свідомість спрямовано ні до майбутнього, а до минулого. Ідея історичного внесена євреями. Їх свідомість спочатку мислило історію не як замкнуте коло, їх історична ідея присвячена тому, що в майбутньому має здійснитися якусь подію, яке дозволить історію. Таке сприйняття історичного вперше з'являється в єврейському свідомості, так що філософію історії треба шукати не у греків, а в історії Ізраїлю. Народ не впізнав в Христі Месію, відкинув його, - це і є ключовий факт, який робить єврейство віссю всесвітньої історії. Єврейська релігія є одкровення Бога в історії, як язичництво є одкровення Бога в природі. "Арієць, що допускає з самого початку те, що боги несправедливі, не має такого пристрасного бажання домогтися мирських благ. Він не сприймає серйозно утіх життя, захоплений своєю химерою загробного життя, тільки така химера і може посунути на великі справи, арієць будує свій будинок для вічності, семіти ж хоче, щоб добро прийшло, поки він живий. він не хоче чекати; слава і благо, яких не відчуваєш, для нього не існують. семіти надто вірить в Бога, арієць надто вірить у вічність людини. семіти дав Бога, арієць дав безсмертя душі "(Ренар).
Бердяєв згадує той час, коли він був прихильником матеріалістичного розуміння історії, він перевіряв це розуміння на долях різних народів. Йому ще тоді здавалося, що з матеріалістичної точки зору, єврейський народ вже давно повинен був припинити своє існування, і що існування його є чудове явище, яке вказує на особливе призначення цього народу. Маркс, який був типовим євреєм, в своєму вченні, намагався підняти стару біблійну ідею порятунку, тільки в новій формі і в іншій історичній атмосфері. Якщо раніше обраним народом, покликаним врятувати і звільнити цей світ, були ізрайлітяне, тепер це пролетаріат.
Бердяєв вважав, що в еллінському світі ніколи не було справжньої свободи - форма завжди була важливіша за зміст: в політиці, мистецтві, філософії. У християнському ж свідомості, розкрилася свобода зла, без якої не можна зрозуміти історичного процесу, так як світ би почався не з початку, а з кінця - з безтурботного і досконалого царства Божого. Тут філософія дуже пов'язана з есхатологією - без ідеї історичного завершення немає історичної правди. Грецьке розуміння добра ніяк не пов'язане зі свободою, а християнство стверджує свободу добра. Воно говорить, що тільки добро, яке створює вільно, сьогодення.
У єврейському народі вперше була створена можливість для філософії історії, але сама філософія історії, як область духовного пізнання і як форма сприйняття світу, властива тільки християнству. Воно дало ідею однократності і неповторності подій. Християнська історія людства відрізняється від історії язичницького світу тим, що в ній стався якийсь зсув: людина стала звільнятися і від демонів природи, і від пригніченості Богом, який раніше сприймався як далека і грізна сила, контакт з якою небезпечний для людини.
Бердяєв у своїй праці міркує про найважливіші, на його думку, епохах людства. В епоху середньовіччя царював аскетизм: духовні сили людини не витрачали, а концентрувалися. Це і дало можливість епосі відродження стати такою плідною. Весь Ренесанс був підготовлений Середньовіччям. В епоху відродження шукають нові форми: з одного боку, повертаючись до античності, а з іншого - звертаючись до природи. Сучасні історики визнають, що Ренесанс є зіткнення двох начал - християнського і язичницького. У цю епоху не просто повторилося античне творчість, воно як би виразилося в новому змісті. Гуманізм завершує Ренесанс. Навіть з назви видно, що гуманізм ставить людину в центр. Але ця течія заперечує, що людина є образ і подобу Божу. Він підносить людину і одночасно його принижує, заперечуючи його божественну природу. Парадокс - епоха відродження почалася з того, що людина звернулася до природи, став шукати в ній натхнення, досконалі форми. Але подальший розвиток ренесансу і гуманізму відірвало людини від природи так, як ніколи раніше.
Кінець Ренесансу пов'язаний також з процесом демократизації. Входження культури в маси і мас в культури негативно на ній позначається. Бердяєв вважає, що і гуманізм і ренесанс за своєю природою аристократичні: Людовик Чотирнадцятий говорив, що держава - це він. Революційний народ теж сказав, що держава - це він, але це зовсім різні речі.
Ще одна важлива тема, піднята Бердяєвим в цьому творі - відносини людини і природи. Бердяєв говорить, що природа і за часів християнства лякала людей - за взаємодію з природою людини могли визнати чорним магом. Християнство відвернулося від природи. Як наслідок - природу стали механізувати, вона більше не була живим організмом. Раніше ритм життя людини відповідав природному, тепер же відбувся різкий перехід до машинного укладу життя. Природа поступово підкоряється людині, і це змінює його самого. Машина стає посередником між людиною і природою. Вона допомагає людині підкорювати природу, але при цьому і підкорює людини, даючи йому не тільки свободу, а й роблячи залежним. В «Сенс історії» Бердяєв тільки позначив цю проблему, варіанти її вирішення він запропонував в одній зі своїх статей, присвячених цій тематиці, набагато пізніше - в сорокових роках.
Варіанти він бачив такі:
o людство загине в атомній війні, зіткнуться капіталістичний і соціалістичний табори;
o буде введений загальний тоталітарний режим, керований державою за допомогою машин;
o людина внутрішньо перетвориться. Дух переможе техніку, людина перестане ставитися до природи споживацьки, зміниться ставлення людини і до природи і до оточуючих людей.
Бердяєв вважав, що третій вихід з перерахованих і буде справжньою перемогою культури.
У висновку, хочеться нагадати: багато критики вважали, що Бердяєв запізнився із закликами повернутися до минулого, що бердяевской філософія була б хороша для дев'ятнадцятого століття, а не для двадцятого. Критикували його і за те, що він вважав гуманізм явищем аристократичним, тобто пропагував класову дискримінацію.
Бердяєв у своїй книзі «Сенс історії» розглянув різні епохи в житті людства. На його думку, орієнтуватися варто на епоху відродження: час творчого підйому, коли людина був повернений до християнства, і одночасно з цим, черпав сили в природі. Але для того, що б настав Ренесанс, потрібно повторити Середньовіччя: жити аскетично, щоб зібратися з силами. У цьому Бердяєв бачив майбутнє Росії.