А. Демкин
Лапландский шаманізм
і символіка лапландського шаманського бубна
частина II
Глава 2 Символіка лапландських шаманських бубнів.
Символіка зображень на бубнах південних саамів.
Fig. № 12 Малюнок на бубні з Південної Лапландії (з книги J.A. Friisk Lappisk mythology. Christiania 1871) JF
Fig. № 13 избражение малюнка на південно-лапандском шаманському бубні (сучасна репродукція на круглому «балтійському» «рогатого» бубні роботи Олександра Мох).
Перед нами солярна радіально-центрическая система зображення на шаманському бубні, характерна для Південної Лапландії. У центрі знаходиться символ сонця - Пейве, від якого по сторонах світу розходяться промені. Верхній промінь вказує на Північ, нижній на Південь, лівий на Захід і правий - на Схід.
Хід часу і зміна пір року йде проти годинникової стрілки - від групи верховного Бога Радіена вгорі (кінець Зими - початок Весни), Весну (лівий верхній квадрант), Літо (лівий нижній квадрант), Осінь (правий нижній квадрант) і Зиму (правий верхній квадрант). Через центр шаманського бубна проходить уявна лінія, що з'єднує Весняне рівнодення, символічно представлене парою північних оленів, і парою олень-Важенка, що дивляться в різні сторони (символ переважання дня над ніччю), з Осіннім рівноденням, представленим двома Важенка, що дивляться один на одного (символічний знак початку переважання ночі над днем). У класичній інтерпретації J.A. Friisa, JF записаної зі слів християнського священика, дане зображення на шаманському бубні означає поєдинок оленів. Це трактування є поверховою, що випускає символічне значення поєдинку (тим більше, що самки оленів - Важенков не сваряться між собою. У той же час, Важенка на шаманському бубні символізує вечір і осінь).
По периметру шаманського бубна звичайно наносилось 24 символу - дивно схоже з кількістю годин у добі і кількістю рунічних символів, відомих в Швеції. SA Існували (і існують) рунічні бубни - де вся символіка складалася з рун, нанесений по колу на шаманський бубон. (Ми розглянемо їх символіку окремо, трохи пізніше).
Fig. № 14 Саамский рунний бубон, виготовлений сучасним майстром з США Terry Keepers.
Традиційний поділ для шаманських бубнів північних саамів або сибірських народів на Верхній (небесний), Середній (земної або світ людини) і Нижній (підземний) світи представлено в більш складному вигляді - секторальному. Середньому земного світу відповідає лише частини Весняного і Літнього секторів, Зимове стійбище (Християнська село) в секторі Зими і проміжки між окружністю і центральним сонячним символом. Небеса займають центральну і верхню частини зображення, а Підземний світ - все інше простір по колу шаманського бубна.
Fig. № 14 Малюнок на бубні з Південної Лапландії - центральна солярна група
У центрі шаманського бубна розташований солярний символ - кристал алмазу з розбіжними променями. Це символічне зображення Сонця - Пейве (Бейвью). Пейве - це безособова найбільш милосердна божественна сила, що знаходиться вище за землю, яка дає світло, тепло і родючість для розмноження оленів і риби. CN З Пейве пов'язано зображення кільця (сонячний круг) зі стеблами, через яке можна звертатися з молитвами до Пейве, через принесення йому жертовного оленя. У жертву Пейве в день Зимового сонцестояння приносився білий північний олень або олень з білою стрічкою на правому вусі. В день появи сонця над горизонтом косяки дверей змащували олією (масло тане на сонці). Цей день вважається найкращим для камлання з приводу душевних хвороб і депресії. На честь Пейве в день Літнього сонцестояння поедалась вівсяна каша.
Центральний ромбовидний символ також є давньою руной «Фалос», що означає Бога родючості і фертильності, великої чоловічої генеруючої сили. SA
Більшість образів на шаманському бубні побудовано на основі характерного вигляду хрестів - з кулями в перехресті і на кінцях променів. Це пряме заімстованія зі шведської християнської традиції зображення хрестів. Наприклад, такий хрест можна бачити на шведській дзвіниці 1730, збереженої в парку Скансен:
Трохи вище Біегг Олмая знаходиться хрест, який є символом Нещастя, посланого через Повітряну сферу (використовується при ворожінні "дивинации" на бубні). Інше трактування цього символу (пропонована в сучасних фінських описах саамських шаманських бубнів) - контроль шамана над чотирма стихіями - видається мало менш переконливою.
Нижній промінь шаманського бубна.
На нижньому промені знаходяться боги свят (Воскресіння, Суботи і П'ятниці, а також свята YOлу) - Айлекес Олмак або Пасс Олмак. Ці боги називаються Святими чоловіками. Також Айлекес Олмак є покровителями нижніх шарів атмосфери і більш прихильні до жіночих богинь - Аккам. Найсильнішим є бог Воскресіння - Пейве Айлек. В Цей день поклонялися всім трьом Айлеке. Шамани зазвичай вибирають для камлання саме цей день. Другим за силою був Лава Айлек - Бог Суботи. В Суботу поклонялися Радіену. Бог П'ятниці Фрід Айлек теж був священним, але поважали менше двох попередніх. У п'ятницю поклонялися Сар Акке. Завдання Богів Свят була стежити, щоб ніхто не порушував табу в дні свят. У п'ятницю і суботу було заборонено рубати ліс. Вважалося, що боги розгніваються, і з під сокири з дерева хлине кров. Якщо саам збирається працювати в будь-який з цих днів - йому необхідно принести жертву відповідним богу.
Fig. № 15 Малюнок на бубні з Південної Лапландії - група Верховного бога Радіена
Символ сходу - Ранковий паросток Iddedes-guovso - знаходиться рівно по центру вгорі. Йому протиставлений символ заходу - Вечірній паросток Ækkedes-guovs - між Країною Мертвих і Християнської селом (правий верхній квадрант). Можливий варіант, що врхній паросток вказує на північ, а паросток зліва вказує на Схід - інакше його призначення не зрозуміло. За допомогою цих символів шаман визначає, коли йому слід відправитися в подорож. Поставивши запитання духам, він за допомогою покажчика і калатала отримує відповідь про кращий час для подорожі, або про врмени наступлнія події.
Fig. № 16 Малюнок на бубні з Південної Лапландії - Мадеракка і її дочки
Саракко «кружляється жінка» (Sarakka) - найстарша з дочок Мадераккі, мати вогню і богиня здоров'я, цілительства, і творення, що живе в приміщенні трохи нижче вогнища, поміщає плід в матку земної жінки і змушує його рости. Символічним відображенням матки на малюнку є колиска. За уявленнями саамів спочатку, все зародки у жіночої статі. Саракко блідолицих, як і її сестри - мешканки Підземного світу. Вона носить білий одяг і один білий квітка у волоссі. Вона є богинею винаходів, нововведень і подарунків. У грецькій міфології їй відповідають Афіна і Гигея. На відміну від її матері і сестер, Саракко поклоняються і чоловіки і жінки, приносячи малу жертву плеще трохи напоїв в осередок. Разом з її матір'ю, Саракко відповідає за достаток серед домашніх тварин, для чого приносять жертви Мадеракке і Саракко.
Саракко відповідає за менструації. Вагітна жінка молиться Саракко. Після народження дитини жінка їсть вівсянку Саракко і п'є вино Саракко (крім цього для жінок подаються півні, курки і телята). Серед іншого в вівсянку підкладають символи лука і стріл. Важливо, щоб символи потрапили в ложку - тоді вони вішаються над колискою немовляти, що означає, що він буде хорошим мисливцем. Якщо нічого не потрапляє в ложку - вівсянку викидають. RK За іншою версією в вівсянку Саракко кладуть дві шпильки - чорну подвійну і з трьома кільцями, і залишають на три дні. Якщо після трьох днів чорна з білим шпилька зникає - мати або дитя помре. За третьою версією в вівсянку кладеться три палички: біла, чорна і з різьбленими кільцями. Після того як вівсянка з'їдена, миска з паличками залишається за порогом на три дні. Виходячи з того, яка паличка залишиться, робиться висновок про те, чи буде дитина жити чи ні.
Уксакка (Uksakka) -дочь Мадераккі і богиня поклонів (воротарка) здатна ізмніть стать ембріона на чоловічий і полегшує пологи. Для цього їй допомагає Sselge-asdne - «Середня дружина», щось, на кшталт «родового каменю» в ірландської міфології (який відкидали від себе, здійснюючи магію подібності) або «материнської спини» LM. Для прийняття рішення про зміну статі ембріона потрібне гарне підношення Уксакке - тому що хлопчик буде ворогом її матері і сестрам. Уксакка живе в дверях (під дверима) і стежить за всіма, хто входить в юрту. RK
Після пологів за дитиною буде стежити Юксака (Juksakka) - третя сестра і богиня лучниця. Вона оберігає дитину від падінь і травм. Богині могли також допомогти в земних справах - в турботах про стадах оленів або підказати, як назвати новонародженого. Юксакка живе за вогнищем в священному місці - лавво. Юксакка озброєна луком. Охороняючи дитини, вона може направити в кривдника невидиму стрілу, яка завдасть йому шкоди. RK У багатьох джерелах функції Уксаккі і Юксаккі переплутані між собою.
Fig. № 17 Малюнок на бубні з Південної Лапландії - Літній табір (стійбище)
У лівій частині шаманського бубна на стику лівого верхнього і нижнього квадранта в зоні «Літа» знаходиться група символів Літнього табору саамів. Це заповідник чоловічої влади - час сезонної міграції з оленями до гір або (в Північній Лапландії) - до узбережжя Атлантичного океану. Літній табір також співвідноситься зі священним Пасс Варе (passé vare) - місце проживання божеств, які сприяють роду - Пасс Варе Олмаков (passé vare olmak). Духи покровителі - безособові істоти без власних імен. Вони унаследиваются з покоління в покоління, але, за деякими даними можуть бути і придбані. Пассе Варе Олмакі називаються по місцях їх проживання. Вони не є душами померлих родичів (як душі людей в Сайво). CN Для поклоніння божествам влаштовуються особливі кам'яні вівтарі - Сейду, з символічними зображеннями богів, до якому мають право наближатися тільки чоловіки. Жінка, якщо вона проходить повз Сейда - повинна відвернути обличчя. Для Пассе Варе Олмаков співають гімни і хвалебні пісні. Олмакі можуть давати поради і просвіщати шамана, коли той звертається до них за допомогою бубна. На честь Олмаков чоловіки підвішують в юртах сокиру, камінь або кістка. Жінки підвішують пояски або стрічки. (Ця традиція залишилася в народних віруваннях - прив'язування ленточкек на гілки дерев. Чоловіки! Пам'ятайте, ви повинні прив'язувати НЕ стрічки, а кістки, камені або сокири!)
Поруч з Пассе Варе расположно зображення самого шамана з бубном і калаталом. Через подвійну дугоподібну лінію від шамана розташоване символічне зображення ведмедя. Вважається, що подвійні лінії, так само як і зигзаги або однакові повторювані елементи в петрогліфах і зображеннях на бубнах означають стан трансу. LA Таким чином, ми бачимо подвійне зображення - дві іпостасі шамана - у вигляді людини і у вигляді священного ведмедя. Кордон між ними - екстатичний шаманський транс. За деякими даними точки біля голови ведмедя - означають або ягоди, або створює загрозу.
Поруч з вівтарем знаходяться символи н'ялли (njalla) або нили (nili - фінський варіант) - піднятого на стовбурах дерев сховища харчів і річної юрти. Ось фотографії справжніх збережених саамських н'ялл в парку Скансен (Стокгольм):
Поруч з річним табором розташовані символи двох перевізників шамана: Чарівний птах Сайво Лоддле для подорожей в Небесний світ і змія Сайво Гуолле для подорожей в Нижній Підземний світ.
Fig. № 17 Малюнок на бубні з Південної Лапландії - Світ Мертвих
30.Sarakka, Саракко, дочка Мадераккі. [Мати вогню і творення]
31. VuoIle - aibmo, Вуолле Аймо. [Найбільш низька священне місце в підземному світі.]
32.Жертвенний олень і Сонячне коло - Жертва для Пейве.
33. Uks- akka, Уксакка - богиня поклонів і воротарка [Богиня пологів.]
34.Sælge-ædne, Сельга Една - материнська спина [помічниця при пологах]
35.Juks-akka, Юксакка. богиня лучниця [Берегиня новонародженої дитини]
36.Smaa kopperne. Маленька чашка (?) Швидше за все - річка Мана, що відокремлює світ живих від світу Мертвих.
37. Saivo sarvo, Сайво Сарва. Альтер его шамана - духовна допомога з царства Метрвих [Можливо, дух - помічник шамана]
38 .Важенкі. [Oсеннее рівнодення]
39. Ворота в країну Мертвих.
40. Jabmi-aibmo, Ямбі Аймо [Країна Мертвих - місце для «поганих» душ]
41 .Rota, Рота - бог країни мертвих [Бог смерті і хвороб.]
42.Волк (Можливо сімейний дух покровитель, так як намальований на місці сімейних духів)
43.Jambe akka або Rota's histru. дружина Рота або богиня царства Мертвих, що несе хвороби.
44.Saivo. Сайво - хороший світ для Мертвих (аналог Рая).
45.?kkedes-guovso, Захід сонця.
46.Зімнее стійбище в Християнської селі (Церква).
47.Хрістіанін.
48.Сарай.
49. Коза.
50. Жінка.
51.Ganflue. Нещастя, що посилається через повітряну сферу.
52.Могіла.
Перейти до Глави 1 Лапландский шаманізм
DS "The History of Lapland" "Written by John Scheffer" Oxford +1674 reprint. - Stockholm +1971.
RK Rafael Karstein The religion of the Samek. Leiden. E.J.Brill, 1955
CN C. Nooteboom Sketch of the former religious concepts of the Asele Lapps (the southern Lapps) // Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 117 (1961), no: 1, Leiden, 118-140
SA Sigurd Agrell. Lapptrummor och Runmagi, LUND Berlin, 1934.
EM Manker, Ernst, 1938: Die lappische Zaubertrommel 1.
Manker, Ernst, 1950: Die lappische Zaubertrommel 2.
JF J.A. Friisk Lappisk mythology Christiania, 1871