З глави 3 «Час і Церква» частини III «РОСІЙСЬКА ІДЕЯ СЬОГОДНІ» книги Молоткова А.Є. «Місія Росії. Православ'я і соціалізм в XXI столітті »
Церква і суспільство
У перші століття християнства протистояння Церкви і язичницького світу було більш жорстким і виражалося в відкритих формах гонінь на християн, але з часів Костянтина і Юстиніана перейшло в приховану латентну форму. Фактично, коли християнство стало панівною релігією, і кожен підданий величезної греко-римської імперії зобов'язувався бути християнином під страхом покарання, відбулося змішання двох світів - благодатного миру Церкви і гріховного світу язичницького суспільства, в результаті чого і утворилося то «світське» християнське суспільство, яке , звичайно ж, не можна було визнати дійсно християнськи перетвореним. Це було історично умовне, компромісне рішення задачі про християнському суспільстві як первинної основі «християнської держави». Характеризуючи специфіку цього новоствореного (вторинного) християнського суспільства В.Соловьев писав: «Колишнє дійсно християнське суспільство розпливлася і розчинилося в християнській по імені, а на ділі - язичницької громаді. Переважна більшість поверхневих, байдужих і удаваних християн не тільки фактично зберегло язичницькі початку життя під християнським ім'ям, але всіляко намагалося - почасти інстинктивно, а почасти й свідомо - затвердити поруч з християнством, узаконити і увічнити старий язичницький порядок, принципово виключаючи завдання його внутрішнього оновлення в дусі Христовому »[ii].
Таким чином, суспільство, будучи фактично тілом Церкви, не була прерогативою діяльності Церкви (!), Але практично повністю залишалося (і залишається донині) під владою гріховного світу. Очевидно, такий стан не може бути визнано нормою і вимагає пильної еклезіологічного осмислення. Як можна говорити про порятунок людської душі при гріховності людського тіла, так не можна очікувати порятунку Церкви при гріховному бутті суспільства, що становить її емпіричне мирське тіло. «Хто не збирає зі Мною, той розкидає» [Мф.12.30] - якщо не Церква перетворює світ (суспільство) своєю святістю, то світ «перетворює» Церква своєї гріховністю, підпорядковуючи її діяльність своїми законами, тобто тому, що і називається апостазією - відступом Церкви від християнської Істини.
Фінал апостасии відомий: «і поклоняться йому всі, хто живе на землі ...» [Откр.13.8]. Як би не здавалася міфологічно віддаленій подібна перспектива, треба бути реалістами і розуміти, що вибір майбутнього відбувається вже сьогодні. Вир світової історії невблаганно рухається до свого есхатологічного фіналу, і то, в якій якості постане православна Церква перед «спокусами антихриста», залежить від того, чи виявиться вона в потоці загальносвітової апостасии або зможе, як свого часу Лот з сімейством, вийти за межу постхристиянський світу. При цьому треба чітко уявляти, що останнім, в умовах глобалізаційних реалій сучасного світу, можливо для православ'я лише в єдності з Росією як духовно, ідеологічно і політично незалежної державністю. Що має на увазі утворення на базі цієї державності інший (не до західних-орієнтованої) християнської цивілізації. І іншого шляху немає!
Необхідно змістити традиційні акценти: не "респектабельний православний патріотизм», а «Макавеїв» подвижництво є сьогодні найбільш адекватним сповідання істинної віри. бо море апостасійном світу, злилося з антинаціональної владою, загрожує остаточно зіпсувати духовні святині російської цивілізації, прирікаючи тим самим російський народ і російську Церква на історичне виродження. Це має на увазі загальну мобілізацію православно-патріотичного духу на захист принципових цінностей національно-історичного світогляду, потоптаних нині ідеологією ринкового тоталітаризму. За словами А.Панаріна, «узурпатори найбільше бояться церкви, здатної знову вигнати міняв з храму. Тому справжнє протиборство нашого століття уособлюється зіткнення не демократії і тоталітаризму, а економічного тоталітаризму і духовно-релігійного фундаменталізму. Тільки ортодоксально Фундаменталістська, духовно уперта церква сьогодні здатна перебувати поруч зі страждаючими, скривдженими і пригнобленими; церква реформована, адаптована до сучасності, приречена опинитися по цей бік зі своїми спонсорами - жирує середовищем "нових багатих", які мріють доповнити "ринок політичних товарів" ринком індульгенцій »[ix].
«Багато що, занадто багато свідчить про те, що наше століття - переддень. І протиборство почав добра і зла в ньому справді загострилося гранично. І на тлі такого загострення духовна влада, вслухається несамовитим благань і стогонів заганяє в гетто народів, не може бути по-світськи відстороненою і скептично охолодженої. Сьогодні вона може бути тільки фундаменталістської. Тільки фундаменталістських вибудуване духовний простір здатне стати надійним орієнтиром для заблуканих і надійним притулком для гнаних. Будь-яке інше виявиться легко окуповану тими, хто і без того благополучно влаштувався на цій землі і для кого храм - різновид духовного розваги, а не місце, де вирішуються останні питання. Саме ті, хто мріяв демонтувати духовну владу як джерело "нетолерантних" типів свідомості, в кінцевому рахунку, провокують її появу в небачено непохитною формі - у формі нового фундаменталізму. Церква панська може бути скептичною і толерантно-всеїдною. Церква гнаних повинна мати здатність рішуче відокремлювати зерна від плевел, добро від зла, бо гнаним не до стилізацій - вони живуть трагічно справжнім життям, що не містить постмодерністських «пустот» і двозначностей. Ця грізна Церква вже таємно входить в світ задля більшого неспокою тимчасових правителів, які думають відтягнути час, але насправді прискорюють його »[xi].