і при незначному з їх боку впливі вже готовий встати під язичницькі прапори і громити представників офіційної влади - як духовної, так і світської. Офіційні кола не могли залишити це без уваги. Та й ставлення простого населення до волхвам було неоднозначним. За ними визнавалася сила керувати погодою і урожаєм. Це вселяло повагу, але і страх. У разі природних катаклізмів відповідальність часто покладалася на волхвів, що стають в такому випадку об'єктом народного гніву [2].
Серапіон Володимирський (пом. 1275) в своєму «Повчанні» малює сумну його картину загальної захопленості вірою в чаклунство. «Від котрих у Вільні або від кіх' писань се ви чули, яко волхованіемь гладі бивають на землі і паки волхлваніемь жита множаться?» - задає питання Серапіон [3].
Як не дивно, Серапіон виступає не викривачем чаклунів і відьом, а захисником безпідставно звинувачених у чаклунстві людей. Мета його гніву - неосвічений і забобонний народ. З тексту єпископської проповіді видно, що народ в масі своїй вже не боїться чарівників і чарівниць, при кожному природний катаклізм знаходить «винних» і вбиває їх. Серапіон намагається викрити шкідливе оману і захистити від розправи невинних.
Сам він не вірить у відьом. У його інтонації відчувається іронія. Він звертається до пастви: «Те аже сему віруєте, то чому пожігаете я?», Чи не краще тоді шанувати їх і дари їм приносити - «ать споруджуваних мир, дощ пущають, тепло приводять, землі плодіті велить». Дійсно, в тому випадку, якщо допустити, що і голод і урожай можуть здійснювалися не з волі Божої, то такий підхід до «експлуатації» чаклунський сили виглядав би цілком прагматично. Те, що віруючим такий варіант світоустрою може здатися не позбавленим привабливості, єпископ не допускав: ця перспектива представлена в його творі як сміховинна.
Розвиваючи далі цю думку, як доказ непричетності місцевих волхвів до погодних змін Серапіон повідомляє, що неврожай вже три роки спостерігається не тільки на Русі, а й «в Латен»: «се в'лхвове чи створиша?» Припущення про те, що доморощені чарівники можуть впливати на явища природи у всесвітньому масштабі, повинна була, очевидно, здатися безглуздим. Але навіть і цим проповідник не обмежився: в кінці кінців він пов'язав можливості чаклунів зі страхом самих людей: «Богу попущьшу ней действують; попущаеть Бог, іже хто їхні боїться, а іже хто віру тверду держить до Бога, з того чародейці не можуть »[4].
Таким чином, у слухачів все-таки могло скластися враження, що і самі проповідники не цілком упевнені, що магічна сила у самозваних чудотворців відсутня, і тому про всяк випадок роблять обережні застереження. Може бути, в силу цієї непослідовності, або через відсутність дієвих аргументів, які могли б переважити вікову традицію віри в чаклунство, проповідь в більшості випадків виявлялася засобом малодійовими. Спеціальної структури всередині церковної організації, подібної західноєвропейської інквізиції, яка б спеціально займалася викоріненням відьом і єретиків, на Русі не склалося.
Необхідно звернути увагу і на ще одне вельми істотна відмінність способів боротьби проти «ворожбу» на Русі і в Західній Європі: загальна концепція проповіді Серапіона Володимирського повністю протилежна головній ідеї знаменитого «Молота відьом». став квінтесенцією антіколдовской теорії в країнах середньовічної Європи. Головна відмінність полягає в тому, що, згідно з «Молот», чаклунство реально існує. З «докази» цього твердження як раз і починається знаменита книга [6].
Слід зазначити, що і в Західній Європі деякий час існувало переконання, що віра в чаклунство не сумісна з католицтвом. У світському законодавстві УП-УШ ст. історії про чаклунство прямо іменуються «вигадками» і «божевіллям» [7]. Едикт лангобардского короля Ротарі 643 м забороняє християнам вірити тому, що жінки можуть бути вампірами і висмоктувати нутрощі з живих людей, і наказує не допускати, щоб запідозрені в такому жахливому злочині жінки були вбиті. У саксонському капитулярии від 787 м Карл Великий наказував, що стратою слід карати не чаклунів, а, навпаки, тих, хто, подібно до поган, вірить в їх існування [8].
Вище було показано, як іронічно володимирський єпископ відгукується про людей, які вірять в здатність волхвів управляти явищами природи. Він пристосовує свою думку до особливостей сприйняття пастви, до якої була звернена проповідь - говорить про голод і врожаї. І, власне, крім іронії, ніяких інших «доказів» в підкріплення своєї точки зору не призводить. Західний інтелектуал міркує набагато більш науково: «Канон Episcopi каже:« Хто вірить в можливість зміни будь-якого істоти в краще або гірше стан, або перетворення його в інший вид, або в можливість надання йому іншого вигляду без втручання Творця, той гірше язичників і невіруючих ». Якщо ж кажуть, що подібні перетворення виробляються відьмами, то це не може бути католицько правовірним і представляється єретичні »[11]. Можна припускати, що традиція заперечення існування відьом на Заході в період раннього середньовіччя і побудови Серапіона якщо і не мали загального джерела, то, по крайней мере, диктувалися подібними обставинами: здоровий життєвий сенс і логіка повстали проти містичної екзальтації.
Результати цього протистояння до XIII в. були зовсім різні. У Західній Європі за сприяння католицького духовенства набирає силу панічний страх, що вилився з часом в численні судові процеси, що завершуються стратами. Освічені клірики підливали масла у вогонь, розпалюючи і розцвічуючи фантазію простецов. На Русі навпаки - церква в особі Серапіона продовжує боротьбу з народним забобоном за допомогою скептичного слова. Офіційна позиція католицької церкви полягала в тому, що відьми і чаклунство існують і потребують викорінення, а російське православне духовенство намагалося переконати паству, що волхвів (або, точніше, на ворожбу) не буває, а так звані волхви - просто обманщики. Та й в більш пізні часи відмінність між православним Сходом і католицьким Заходом залишалося досить істотним. На думку американського історика Р. Згути, Росії вдалося уникнути масштабної «полювання на відьом», оскільки в ній процеси порушували і вели, в більшості випадків, світські, а не церковні влади [12].
Особливість боротьби проти волхвів полягала в тому, що для досягнення успіху одних репресивних акцій було недостатньо, необхідна була перш за все ідейна перемога. Для цього використовувалися різні методи. Російська церква часто оперувала словом. Боротися доводилося не тільки з вірою народу в магічні сили чаклунів і відьом, а й з самими «чаклунами» і «відьмами». коли вони починали проявляти особливу активність. У критичній ситуації в справу вступали світські влади. Як не здасться дивним, але на Русі (на відміну від Західної Європи) саме світська влада виявляється в авангарді боротьби проти носіїв «магічної сили». Причина цього полягала в особливому ставленні до сили і влади, які в очах всього населення були оточені ореолом святості. Виступи волхвів, як правило, супроводжувалися народними хвилюваннями і, отже, суперечка про віру автоматично перетворювався в суперечку про панування. Логічні побудови, за допомогою яких давньоруські літописці і проповідники викривали в діях чарівників підступи диявола, навряд чи могли переконати, наприклад, новгородців, які зібралися за намовою якогось волхва в 1071 г. «побити» єпископа Федора. Чаклун обіцяв перейти перед усіма людьми по воді річку Волхов. Мабуть, це справило враження. Він «багато спокуси, мало не всієї граду». І тільки віроломний, на перший погляд, вчинок князя Гліба, який вдарив названого волхва сокирою в самий розпал «дискусії» подіяв - «людье разідошеся». Подібним чином вирішилося справу і в Ростовській землі: Ян Вишатіч, воєвода князя Святослава Ярославича, наказав «бити» волхвів і виривати у них бороди [14]. Подібні «непарламентські» способи боротьби проти язичницьких лідерів на практиці були найбільш дієві, так як з ідейних позицій самих же язичників фізичне ураження було яскравим свідченням їх неправоти.
З менш впливовими чаклунами общинники, у яких виникали сумніви щодо доброчинності їх магічною діяльності, «розбиралися» своїми силами. Досить поширеним, по видимому, був звичай випробування водою - один із способів боротьби населення проти шкідливої магії. Підозрюваного в чаклунстві кидали в воду, «аще утопаті почне, невинна є; аще чи попловеть - Волхова є ». Цікаво, що повідомляє про цей звичай Серапіон Володимирський піддає його різкій критиці, вбачаючи в такому способі боротьби той же диявольська спокуса. Сам він вважає, що якщо вже і стратити чарівника, то виключно за показаннями надійних свідків. Бо диявол легко може «потримають» обвинуваченого - і той не потоне. Таким чином може постраждати невинний. Метод випробування відьом водою був широко відомий серед різних індоєвропейських народів: англійців, німців і індійців. Вода «не приймала» винного в чаклунстві.
Взагалі ставлення до чаклунів і чарівників на Русі в порівнянні із Західною Європою може бути визначено як порівняно м'яке. Так, Статут Ярослава, складений князем спільно з митрополитом, в разі, якщо жінка виявиться «чародейніца, наоузніца, або волхва, або зелейніца». не передбачає для неї ніякого покарання, а віддає право «страчувати» її чоловікові, додатково обумовлюючи, що чаклунство - не привід для розлучення [15]. У таких сприятливих умовах дрібне чаклунство продовжувало практикуватися і в більш пізні часи. Може бути, саме тому питання про ходінні до «волхвам» в російських статутах сповіді зберігаються протягом століть і зустрічаються як в рукописах XV в. так і в друкованих виданнях XVIII в. Причому, судячи з тих же пенітенціарій, чаклунством займалися в основному жінки ( «баби богомерзкія») [16].
Взагалі жінка, згідно давньоруськими джерелами, зверталася до волхвування ( «вещьству» в термінології деяких запитальників [19]) в трьох випадках. По-перше, для запобігання або позбавлення від наслідків небажаної вагітності (згадка про використання «зілля» з цією метою часто зустрічається в розглянутих переліках). По-друге, для збереження або поправки здоров'я (свого і дитини). І нарешті, по-третє, нерідко, очевидно, практикувалася любовна магія. Опис нехитрого обряду знаходимо в рукописи XV в. «Або мившісі молоком або медом давала пити милості ділячи?» [20] Можливо, що і неясні дії, описані в тексті XIV в. мали те ж призначення.
Згідно «Слову святого Георгія винайдено в толцех' його». якесь простеньке домашнє чаклунство відбувалося під час гігієнічних процедур ( «нігті обрізати кладоуть і за налра мецають, а ножні на голову»), і по ходу приготування їжі ( «пиво Варя сіль сиплють в кадь, і оуголь мечють, забившее Бога, створівшаго небо і землю ».« ножем' крестян хлеб', а пиво крестян чашею, і а іншим чім' ») [21].
Набір заклять, що існував в простонародної середовищі в XIX-XX ст. ще більш великий. Oни широко використовувалися не тільки в народній медицині ( «з гусака вода, з тебе худоба»), але і в ході сільськогосподарських робіт ( «виродків, пшеничка, горох, чечевички». «Їй, хмара, їй - НЕ йди на косарів») . Ймовірно багато хто з «змов» та «закляття» були збережені традиційною культурою з дуже давніх часів [22].
Таке «домашнє» чаклунство, звичайно, теж не схвалювалося церквою. Але ні про які жорстокі переслідування не могло бути й мови. Наприклад, в покарання за описаний вище спосіб досягнення «милості» належало п'ять тижнів посту - і тільки. Більш серйозне покарання за носіння «Наузен» - дворічний пост. Але і такий захід може вважатися досить легкою в порівнянні зі спалюванням на вогнищі, широко практикувалися в Західній Європі періоду «полювання на відьом». Сам факт, що питання про чаклування містяться в сповідальних статутах, передбачає ситуацію, коли людина, потай займався магічними маніпуляціями, міг раптом покаятися, захотіти очистити совість і, виконавши церковне покарання, привести свій моральний вигляд до встановленим зразком. Отже, нічим особливо страшним визнання в чаклунстві не загрожує. І це зрозуміло. Церква була зацікавлена в поверненні такої «загублену вівці» до лав організованої пастви, тим більше що ніякої серйозної небезпеки такі маги не уявляли.
Народ часто не розумів символів насаджуваної княжої віри (одне "непорочне зачаття" викликало сміх і знущання, яке стало причиною появи матершіни) і мовчки, по тихому. її ігнорував. В до монгольський період склалося своєрідне двуеверіе, коли більша частина княжої прошарку сповідувало християнство, народ же в більшості своїй залишався вірним язичницьких вірувань. Більш того, відомо, що ще і в XII столітті залишалися князі язичники, які не беруть хрещення.
Але, безсумнівно одне, що рідко траплялося силове насадження хрестовий віри. Хіба що який-небудь монах в п'яному угарі змішаного з релігійним фанатизмом трощив капища, так у свята священики свідчили проти народ слідувати заповідям, які миряни пропускали повз вуха. Як вірно зауважив, здається, Микола Бердяєв, кількість жертв релігійного насадження на Русі порівняно в сукупності всіх століть з кількістю жертв тільки однієї Варфоломіївської ночі на Заході.
Слов'янське православ'я пішло хитрішим шляхом. Майже всі значущі культи і богів язичництва, стали обзивати бісів і нечистою силою. Це втовкмачували постійно і цілеспрямовано. І ніби як це подіяло. Але метаморфоза свідомості язичницького божественного залишалася в. позитивних рисах нечисті.
Так волхв - це може і злий чарівник, але в той же час і лікар, здатний вилікувати будь-яку хворобу. Баба-яга - канібал, але як по доброму приймає гостей, та й. допомагає після в справах то. Лісовик може завести в гущавину лісу, але міг допомогти і вибратися; водяні і русалки могли втопити людини, але могли і врятував, оживив потопельника.
А православний хрестик є заміна звичайного язичницького оберегу, який кожен носив на шиї.
Так що не все так просто було в минулому. Та й не так просто і в сьогоденні. Текст прихований розгорнути