Девіс Ерік
Техногнозіс: міф, магія і містицизм в інформаційну епоху
Всім моїм рідним
Подяки
Бет Лінсон допоміг мені тримати курс крізь щоденну суєту своїм натхненням і турботою, поки Midtown Niki Starving Writers Fund дозволяв мені зосереджуватися на книзі. Спасибі і всьому широкому колі товаришів і друзів в Мережі, хто знаходив час скидати ідеї, підтримував мене і підгодовував модними темами: Роберт Ламборн Вілсон, Марк Песе, Скотт Дарем, Спи-ріс Антонопулос, Моллі Макгаррі, Мануель Де Ланда, Ермано Вьяна-мл . Джордан Грубер, Теренс Маккена, Чарльз Кемерон, Том Лейн, Джеймс О'Мера, Пол Міллер, Кейт Ремсі, Конрад Беккер, Крейг Болдуін, Сем Уебстер, Марк Штальман і Грампі Джейк слали мені непересихаючий-щим потоком соковиті газетні вирізки з пустельного серця країни . Зокрема, Піт Шульц, Діана Маккарті і команда мережевих модників підключили мене до товариства технологічних критиків, чиї жваві дискусії допомогли мені встояти на космологічних ногах.
Кожен знає, що жодна людина самостійно не може написати книгу, але кожен, тобто і я, повинен нести відповідальність за, можливо, неминучі упущення і помилки. Це не означає, що робота над «Техногнозісом» не примушувала мене іноді відчути себе одинаком, викинутим на сибірський простір, або бранцем, які намагається вибратися з крижаної печери, використовуючи тільки зубну щітку і кулькову ручку. Я вдячний всім богам за мою любов, Дженніфер Дамперт, яка не тільки відскоблювати мої останки з дна каструлі, повертаючи мене до життя, але чиї мудрість, терпіння і гострі зауваження допомогли мені сплести цю працю в полотно.
Все, що залишається, - це можливість комунікації.
Капітан Жан-Люк Пікар
схрещені дроти
Ця книга написана в тіні міленіуму, цієї довільної, але незаперечною риси, яку колективне уяву Заходу провело в пісках часу. Вона також написана в переконанні, що навряд чи комусь знадобиться підключатися до легендарної «деці» гібсонівських «ковбоїв» або перетворювати себе в кіборга, для того щоб як слід відчути всю глибину сяючою безодні можливості і загроз, шириться в самому серці нашого, в надзвичайно технологізувати суспільства. Навіть незважаючи на те що багато з нас проводять свої дні в який став тепер загальним каліфорнійському стилі - в серфінгу по інформаційних потоків, - ми навряд чи можемо ігнорувати глибші, більш могутні, більш зловісні океанські вали, які накочуються на тихе узбережжі нашого життя.
[Закрити] які намагалися силою думки підняти Пентагон в повітря. Духовні вчителі, які працюють в руслі принципу «допоможи собі сам», і консультанти корпорацій пропагують терапію в стилі Нио-ейдж, а різні течії буддизму, наукового і кінематографічного, просочують інтелігенцію, а половина гостей на шоу у Опри стурбовані ангелами і голками. Зростання інтересу до альтернативної медицини привів до вливання неєвропейських та інших духовних практик у лікарський мейнстрім. Поки глибинні екологи спекулюють на природному містицизмі, давно прижилася в американській душі, це змішання стає ще більш очевидним в нашій нахрапистої масовій культурі. Науково-фантастичні фільми, цифрове оточення і міські «племена» переводять старі архетипи і образи в наочний формат коміксу. Від «Секретних матеріалів» до окультних комп'ютерних ігор, від «Зени - королеви воїнів» до гральних карт «Magic: The Gathering» - усюди язичницьке і паранормальне захопило сутінкові зони мас-культу.
Ці прикмети не просто свідчать про те, що медіакультури експлуатує грубу силу ірраціонального. Вони відображають той факт, що люди, які населяють всі ділянки соціоекономічного спектра, навмисно використовують деякі з найдавніших навігаційних інструментів, відомих людству: священний ритуал і метафізичну спекуляцію, духовні практики і натуральну магію. Деяким поверхневим споживачам духовного ці кошти видаються чимось на зразок заздалегідь упакованих відповідей на головні питання життя, але інших цей пошук привів до конструювання осмислених картин світу, світоглядів, які дійсно розвивають силу волі і здатність сміливо дивитися в обличчя всім дивацтв наших днів.
Отже, ось ми: живуть в гіпертехнологіческой і цинічною культурі постмодерну, залучені, ніби рій метеликів, на полум'я багать архаїчної свідомості. І це той самий парадокс, з яким я приступив до написання цієї книги. Я хотів простежити таємну історію містичних імпульсів, які продовжують живити захопленість західного світу технологіями, і особливо технологіями комунікації.
Сьогодні новий, не настільки механізований міф зійшов з конвеєра індустріальної мегамашини: міф про інформацію, електричному мозку і нескінченних базах даних, комп'ютерному прогнозуванні та гіпертекстових бібліотеках, реалістичних медіаснах і всепланетної екранної культури, пов'язаної воєдино глобальної телекомунікаційної мережею. Звичайно ж, цей міф сидить на вершині того ж самого механічного бегемота, який вибрався з сирих боліт Європи і завоював земну кулю, але здебільшого ця книга зосередиться тільки на інформаційних технологіях, розглядаючи їх в більш примарному світлі, бо з усіх технологій саме технології інформації та комунікації в найбільшою мірою визначають витоки мета всіх містичних пошуків - людське «я».
У першому розділі я простежу походження цих двох течій технологічного містицизму, починаючи з давньої міфічної фігури Гермеса Трисмегиста, технолога-мага, який протегує танцю між магією і винаходом, медіа і розумом. Довівши цю традицію до сучасного світу, я перейду до розгляду того, як відкриття електрики оживило анімістичні ідеї і окультні експерименти, навіть незважаючи на те, що воно ж заклало основу для інформаційного століття. Потім я перенесу свою увагу на епохальне народження кібернетики та електронного комп'ютера, освітивши цей момент трансцендентальним світлом античної гностичної традиції. Потім я покажу, як духовна контркультура 60-х породила надії на звільнення і набуття магічних сил, що покладаються на медіа і технології. Це психоделічний спосіб настройки свідомості, який безпосередньо пов'язаний із сучасною кіберкультурі. У підсумку я звернуся до нашого «датапокаліптіческому» моменту і покажу, як НЛО, планетарне свідомість, новий світовий порядок і техноутопії, які ширяють над горизонтом третього тисячоліття, підсвідомо відчувають образи і імпульси, глибоко вкорінені в духовній образності.
Беручи до уваги ілюзії і лиха, цих щедрих спонсорів містичного мислення, можна резонно запитати: чи не буде краще просто завершити критичну і емпіричну завдання, поставлене Фрейдом, Ніцше і вашим вірним слугою, який є всього лише черговим науковим редукціоністов. Проста відповідь полягає в тому, що ми на це не здатні. Людські суспільства не можуть більше заглушати заклик до духовного пошуку, точно так само як вони не змогли придушити силу Ероса. Ми одержимі спрагою сенсу і зв'язності, яка придушувалася століттями скептичною філософії, кондового матеріалізму і у все більшій мірі нігілістичній культури, і ця спрага викликає до життя цілий строкатий карнавал нових релігійних рухів: улесливих гуру нью-ейдж і п'ятидесятників, буддистів-екзистенціалістів і теологів визволення , психоделічних язичників-рейверов і похмурих глибинних екологів. Навіть повагу до космосу, народжене науковою фантастикою і знімками телескопа «Хаббл», волає до того, щоб наше «я» стало ще глибше, ще яскравіше, ще могутнішим.
Пристосовуючи і переглядаючи комунікаційні технології, духовне уяву людини часто запозичує символи і ритуали у використовуваного технічного засобу комунікації: ієрогліфічного письма, друкованої книги, онлайнових баз даних. Переглядаючи технології під цим кутом, можна додати нові смисли і можливості у всесвіт машин. Сама двозначність терміна «інформація», яка і зробила його таким всюдисущим і дратівливим словом-паразитом, дозволила старим інтуїціям спливти в світському середовищі. Сьогодні стільки всього пов'язано з інформацією - слово, концепція і власне те, що це слово означає, - що термін сяє енергією, притягаючи до себе міфологію, метафізику, прийоми таємницею магії. Оскільки інформація вийшла за межі редукционистского розуміння, що означало колись всього лише міру сенсу, групи і індивіди також виявляють в ньому для себе простір опору пануючому технологічному наративу війни і комерції, потрібного їм для того, щоб з'єднати свої роздроблені постмодерністські життя в породжені цифрою спільноти, об'єднати сили уяви і підключитися до космічної лінії зв'язку.
Зрозуміло, як доводять численні візіонер «нової парадигми», які пишуть в журнал Wired, дуже легко втратити вірний шлях в лабіринті надій і новин, які визначають вигляд інформаційного століття. Позаземний антрополог, глянувши на земну культуру, міг би виявити, що комп'ютер став ідолом, досить вимогливим, майже таким же жадібним до жертви, як сам дух грошей. Оскільки імперія глобального капіталізму теж покладає майбутнє планети на технологію, ми готові не довіряти всім міфам, які зменшують величезну ціну обраного нами шляху. В уявленні багатьох пророків, кричущих сьогодні в пустелі, духовні втрати, які ми понесли, поспішаючи виміряти, використовувати і спожити світ, вже непоправні. Віддавшись ненаситного і нігілістичного роботу науки, технології та масової культури, ми відрізали себе від багатств власної душі і надзвичайно цілющих мереж, таких як сім'я, громада і рідний край.
Я симпатизую цим спробам чар технологію і викрити банальні фантазії і згубний обман, який живить сьогоднішню цифрову економіку. По суті, «Техногнозіс» служить ще одним вагомим аргументом в цій суперечці. Але, як доводять судні дні, які ввижаються неолуддітам і в сяючих картинах Завтра техноутопістов, технологія втілює образ душі або, скоріше, набір образів: спокутний, демонічний, магічний, трансцендентний, гіпнотичний, животворящий. Ми повинні отримати контроль над цими образами перед тим, як ми зможемо творчо і свідомо відповісти на питання, який ставить технологія, бо це питання завжди був оповитий фантазмами.
Ясно лише одне: ми не можемо дозволити собі думати про технології в тих маніхейських термінах, які так часто з'являються в дебатах про нові винаходи. Технологія - це не диявол і не ангел. Але це і не просто «інструмент», нейтральне розширення якоїсь обмеженої, твердої як скеля людської природи. Технологія - це трикстер, і так було з тих самих часів, як перший культурний герой навчив людське плем'я, як намотувати шерсть на котушку, задовго до того, як людина взявся обплутувати ілюзіями свої очі. Трікстер показує, як розум може завести нас в непередбачуваний хаотичний світ. Він проводить нас через відкриті двері інновації та укладає нас в темницю непередбачених наслідків. І саме сповнившись цього духу трікстерства, пустотливого, загадкового і заплутаного, я приступаю до укладання всіх цих історій і рефлексій з приводу технології в одну вавилонську вежу.