Немає нічого простішого, ніж відкрити будь-яку богослужбову книгу російської православної церкви і побачити, і навіть спробувати прочитати написане. Для людини незнайомого з церковнослов'янською мовою, незвичні, але все ж багато в чому впізнавані літери, складаються в слова, зміст яких, в общем-то, можна припустити або по контексту зрозуміти. Ось, наприклад, дві молитви. Перша - загальновідома, друга - ні.
Однак для фахівців церковнослов'янська мова далеко не таке вже й однозначне поняття. Наскільки я можу судити, мова в тому вигляді, що прийшов до нас в богослужбових книгах 19 століття остаточно оформився століття до 18 і протягом своєї історії постійно піддавався різного роду змін і правок. При цьому в своїй основі церковнослов'янська писемність завжди мала один і той же мова, початок якому ще в середині IX століття поклали просвітителі слов'ян - брати місіонери Кирило і Мефодій.
Церковнослов'янська мова, а вірніше древня слов'янська писемність була створена заради християнської проповіді, заради того, щоб дати можливість слов'янським народам познайомитися з доброю новиною - Євангелієм, з віронавчальний текстами і повноцінно брати участь в богослужінні. Я думаю, що заради богослужіння в першу чергу. Справа в тому, що візантійське богослужіння на той час було вже досить розвинене і складно, воно стало вінцем візантійської культури, без якого православ'я перестало б бути самим собою.
На час хрещення Русі (988 рік) візантійське богослужіння досягло свого розквіту. Почавши з первохристианской простоти відносин і форм, за тисячоліття воно перетворилося в складну систему добового, тижневого і річного (з урахуванням місячного і сонячного календарів) богослужбових кіл, наповнених різноманітними церемоніалами і молитвами як древніми біблійними, так і що склалися вже в Візантії. Богослужбові тексти представляють нам безліч стилів і жанрів, вони виважені й відточені століттями, і все це заради одного - явити євангельське одкровення, долучити людей до Бога, дати християнам саме спілкування з Богом. Часом кілька рядків в поетичній формі дуже просто і дохідливо являють глибокі богословські істини. Візантійський богослужіння було і залишається свого роду школою як богословської, етичної, так і естетичної.
І в той же час візантійське богослужіння - це мікрокосм, в якому відображено ціле тисячоліття. Для інших народів, в тому числі і для слов'ян, це цілий самодостатній світ, де, як у краплі води, відображена вся візантійська культура з її ієрархією цінностей, з її розумінням світобудови, імперії і імператора, з її розумінням внутрішньоцерковних і державних відносин, з її естетикою і етикою, церемоніалами, поезією, музикою, живописом і архітектурою. Долучитися до візантійського богослужіння дуже не просто, це означає перейнятися наповнює його світоглядом, зрозуміти його внутрішню логіку, відчути, відчути його всіма своїми почуттями (аж до аромату ладану), жити їм день у день. І, безсумнівно, ключ до цього світу - мову, ті слова, що вимовляють моляться і священики. Саме тому, навіть не заради Святого Письма, - це відносно невеликий обсяг текстів, - а заради саме богослужіння знадобилася не просто писемність, а писемність здатна відбити, явити Візантію, писемність як би скальковані з грецького богослужбового мови.
Звідси й особливості слов'янської писемного мовлення, яка формувалася, перш за все, для внутрішньоцерковного використання. Давня слов'янська писемність відразу несла зразки великої культури і не могла без адаптації відображати побутову, ділову, повсякденну сторону життя. Саме слов'янську мову з маху приніс на Русь Євангеліє, богослужіння, тексти найталановитіших візантійських письменників і цим як би поставив дуже високу планку для християнського, так і взагалі літературної творчості, до якої сама Візантія зростала тисячоліття. І все ж, з часом на Русі сформувався і «світський» стиль слов'янської писемності, а згодом і особливий «світський» мову, і це зіграло свою важливу роль.
Які основні віхи розвитку мови?
Кирило і Мефодій в середині IX століття створюють для східних слов'ян (ймовірно болгар) своєрідну абетку і на її основі письмовий книжковий літературну мову, на який і переводять з початку деякі богослужбові книги і книги Нового Заповіту. Працями Мефодія і його учнів, а згодом працями перекладачів писемність поширюється по слов'янському світу.
Татаро-монгольське іго ізолював Русь на довгий час, за яке письмова мова знайшла своєрідний відтінок і відійшла від якоїсь загальної норми. Але вже після звільнення Русі в XIV-XV століттях давньоруська писемність збагатилася впливом болгарської і сербської культур, які переживали в ті часи розквіт. Це і було перше серйозне зміна мови.
У 16 столітті церковнослов'янською мовою піддався серйозному реформуванню: уніфікації і виправлень. Приводів було два - накопичилися в книгах різночитання стосовно до грецьких оригіналів і книгодрукування.
Зрозуміло, що в листуємося від руки книги писарі постійно вносили помилки і спотворення. Особливо болісно це позначалося на богослужбових книгах, далеко відводячи їх від зразків. Для тих років найбільш відома перекладацька і літературна діяльність вченого ченця Максима, названого Греком, який прибув до Москви за наказом великого князя Василя III з метою виправлення і звірки перекладів богослужбових книг з оригіналами.
До середини XVI століття на Русі з'являється книгодрукування. Перший друкар Іван Федоров і його сподвижники виконали величезну роботу не тільки по виданню перших книг, але і по уніфікації, спрощення та чищення писемної мови. Багато незрозумілі вже в ті часи слова (неперекладені, русифіковані грецькі поняття, так і не прижилися в російській мові) були замінені на більш підходящі.
Наскільки я розумію, саме в друкованому вигляді у другій половині XVI століття виходять перші серйозні праці з основ слов'янської граматики. Правда, виходять більше з політичних мотивів і за межами Русі в західних слов'янських областях. Згодом, звичайно, такі видання з'являються і в Москві. Мова нарешті стає доступним для масового вивчення і трансляції, він стає більш однаковим, зміцнюється його цілісність.
При відомому Патріарха Никона в XVII столітті проходила чергова, але набагато масштабніша і революційна, ніж раніше, реформа богослужіння, спрямована знову ж на все більшу відповідність з грецькими оригіналами. Це, природно, не змогло не позначитися на мові. Взагалі в тій чи іншій формі церковнослов'янську мову правили аж до XX століття. Правки ці не були настільки серйозні, як раніше, але все ж важливо розуміти, що створений колись просвітителями слов'ян мову перекладу грецьких церковних текстів не став чимось раз і назавжди даним. Він вплівся в тканину життя, багато в чому впливаючи на російську культуру, але в той же час він і змінювався під впливом тієї ж культури.
Про російською мовою
В паралель з церковним і літературною мовою з найперших часів формувався особливий мову для ділової, торгової, юридичної та іншої писемності, який відрізнявся не тільки наявністю простонародних слів, але і стилістикою і навіть орфографією. За п'ять, шість століть це вже були дві різні мови. Петро Перший вирішив серйозно підійти до цієї проблеми і ввів для «світської» писемності нову абетку, стилістично нагадувала європейські зразки, і нову граматику. При цьому в світську мова стали рясно вливатися слова, що прийшли з європейських країн, тим самим тільки збільшуючи розрив з церковно-слов'янською мовою.
Таким чином, в епоху Петра Першого церковно-слов'янська мова стала остаточно тільки церковним. З тих пір область його застосування тільки зменшується. Якщо до петровських часів вся церковна писемність була слов'янською мовою, - а це і богослужбові тексти, і Біблія, і Святоотцівські тексти, і Житія святих, і Законодавство, і навіть повчання для читання в храмі, - то вже в XIX столітті, всупереч невдоволенню багатьох, стали з'являтися переклади святоотецької текстів та Житій святих на російську мову, був виданий навіть повний переклад Біблії. До нашого часу церковнослов'янська мова залишилася тільки в богослужбових книгах (включаючи молитовники для мирян), та й то багато хто з них видаються в сучасній літерації.
Неперекладеним також залишилися книги церковного законодавства, але це, скоріше, обумовлено їх областю застосування «для внутрішнього користування» і тим, що зараз Російська Церква живе багато в чому за своїм статутом і ряду прийнятих в останні роки документів, які так чи інакше відображають стародавні канони і правила. У будь-якому випадку фахівцям переклад не потрібен, неспеціалістам такі тексти нецікаві.
Що заважає перевести богослужбові тексти?
Чесно кажучи, я бачу тільки один серйозний аргумент проти перекладу. Ми вже наголошували, що богослужіння Візантії - це цілий самодостатній світ, що відображає не тільки християнство зі звісткою про Христа, не тільки заповіді Божі, а й візантійську культуру. Я насмілюся стверджувати, що сучасній людині, тим більше людині, що виросла в СРСР або в пострадянській Росії, дуже важко сприйняти, пережити, увібрати середньовічне, в чем-то архаїчне світогляд з його особливим ставленням до людини, до світобудови, до держави, до влади , до церковно-ієрархічним пристрою. Не можна без уваги залишити простий факт невідповідності культур і менталітетів давнини, і сьогоднішнього дня. Що говорити про глибоке розуміння, якщо навіть таке ключове для перших християн поняття як «Господь» нині є не більше ніж приставкою, нічого не значущою. А адже в світогляді середньовічного візантійського людини «Господь» означало не що інше, як «пан» - той, хто мною володіє. Назвати Христа «Господом» було нічим іншим, як сповіданням віри, готовністю віддати Йому своє життя, померти за Нього. Цьому важко навчитися в наші дні, коли багато поколінь в принципі не знають і не розуміють, що таке «панування».
Вже було сказано, що слов'янська мова створювався і згодом правили і шліфувався так, щоб найбільш точно передати церковні тексти і, перш за все, богослужіння. Сучасна російська мова, в свою чергу, багато в чому сформувався в радянську богоборческую епоху. Незважаючи на велике минуле, сьогоднішня мова підпорядкована природно наукового світогляду і виробничо-практичних потреб, вона все більш дрібніє через телебачення та Інтернету. У масовій секулярної (безрелігійної) культурі вже майже неможливо розрізнити філософія, та й взагалі гуманітарність. Все це, звичайно ж, робить російську мову нездатним конкурувати з церковнослов'янською в галузі перекладу.
Інші аргументи мені важко визнати вагомими. Навіть думка про те, що церковнослов'янська мова - це наша традиція і деяка основа нашої культури мені видається слабкою. Щоб зрозуміти чому, я процитую розмова, що відбулася між відомої православної журналісткою Ольгою Гумановой і гречанкой філологом.
- У Росії у всіх православних церквах богослужіння звершується давньогрецькою мовою?
- Ні, церковнослов'янською.
- Це мертва мова? На нього не говорять зараз?
- Ні, не говорять, він використовується тільки для богослужіння.
- А чому тоді у вас не переведуть службу на сучасну російську мову? Адже церковнослов'янська - це все одно вже не оригінал. На нього богослужіння теж колись перевели. Оригінал адже давньогрецький.
- Ну, така церковна традиція. Багатьом людям церковнослов'янську мову доріг, вони будуть проти, якщо богослужіння переведуть на сучасний.
- Якщо їм подобається традиція, нехай моляться на давньогрецькому. Адже це ж оригінал. А язик не справжній і не сучасний, навіщо потрібен?
Як же бути з перекладом?
Церковна історія нам говорить, що розвиток, в деякому роді популяризацію отримують всі сфери церковного життя і музика, і живопис, і архітектура, і повчальні тексти. Так, є стародавні Святоотцівські тексти, є стародавні наспіви, є ікони, але є і сучасні церковні письменники, які мислять в системі сучасного світогляду, є і церковна музика, написана в XIX і XX столітті, є і живопис в храмах, є і храми в інститутах , є і нове церковне законодавство. Все це не суперечить старому, не скасовує традицію, але розвиває, доповнює її, саме стає частиною історії і традиції.
Відповідно до думкою філолога гречанки, може бути скільки завгодно перекладів з оригінального тексту. Про якість їх можна говорити, але непоодинокий і унікальний тільки прототип. Звичайно, важко собі уявити більш вдалий переклад, ніж той, що зроблений на спеціально винайдений мову. Сучасний переклад буде серйозно поступатися древньому по всіх параметрах. Але, і це дуже важливо, якщо вже вибирати з двох незрозумілих богослужінь, - а через кілька десятиліть слов'янське буде ще більш незрозуміло, - то, безумовно, слід обрати грецький оригінал. Тут нема чого й думать.
Як би там не було, переклади православного богослужіння на російську мову вже з'являються. Про якість можна сперечатися, але вони мають головним і незаперечною перевагою - вони зрозумілі людям. Бажають християни можуть молитися з упевненістю, що розуміють слова молитви, що говорять Богу саме те, що говорять, а не те про що здогадуються.
Дуже важливо розуміти, що наявність перекладу богослужбових книг на російську мову ніяк і нікого не зобов'язує молитися тільки по-російськи. Перш ніж переклад буде визнаний як рівнозначний зі слов'янським і можливий для повсюдного застосування, він повинен пройти випробування на практиці, довести свою життєздатність і користь для християнських громад. І якщо все це буде, якщо в результаті правок і змін, отримані російські богослужбові тексти будуть схвалені священноначаллям, то все одно остаточне рішення про мову молитви буде приймати громада.