Буквально шуньята перекладається як «порожнеча» або «порожнистість», але вона означає щось більше, ніж передають обидва цих слова. Залежно від контексту, шуньята може означати «реальний» або «нереальний», або «нереальний і не нереальний». Так що це слово може збити з пантелику кого завгодно! Давайте розглянемо чотирьох виду шуньяти, пам'ятаючи, що це не просто гра метафізичного уяви, але реальні спроби передати за допомогою понять якесь бачення, т. Е. Щось таке, що просвітлені дійсно бачили і пережили.
1. санскриту шуньята - порожнеча обумовленого
Порожнеча обумовленого означає, що у світу явищ, т. Е. Відносного буття, відсутні якості необумовленого, абсолютного, істини. Якості необумовленого - це, по-перше, щастя, по-друге, сталість (не в тому сенсі, що воно тривало, а в тому, що воно, так би мовити, належить до вимірювання, в якому час не існує) і, по- третє, справжнє буття, абсолютна реальність.
Обумовлене ж буття позбавлене цих якостей необумовленого. Навпаки, воно незадовільно, не постійно і не цілком реально. Тому кажуть, що обумовлене порожньо від необумовленого, сансара порожня від нірвани. З практичної точки зору, це означає: не сподівайтеся знайти в потоці відносного буття те, що може дати тільки необумовлене або абсолютне.
2. Асанскріта шуньята - порожнеча необумовленого
Порожнеча необумовленого означає, що у необумовленого відсутні властивості обумовленого. У Необумовлене, в нірвані немає нещастя або страждання, немає мінливості і нереальності, т. Е. Властивостей обумовленого, зате протилежні їм якості присутні у всій повноті. Як в обумовленому можна знайти необумовлене, так і в Необумовлене можна знайти обумовлене.
Згідно з традицією Хінаяни, мудрість, т. Е. Вміння бачити все таким, як воно є насправді, полягає в тому, щоб бачити у всіх предметах і істот зовнішнього світу, а також у всіх явищах розуму так звані дхарми. У слова дхарма багато значень. Зазвичай воно перекладається як «вчення», «теорія», але в даному випадку воно означає щось зовсім інше. Згідно Хінаяне, в дійсності немає такої об'єктивно існуючої реальності, або «речі», як, наприклад, дерево, будинок або людина. Якщо ми уважно поглянемо на ці речі, досліджуємо і проаналізуємо їх, то вони, так би мовити, втратять свою речовинність. В кінцевому підсумку вони зведуться до якогось потоку - потоку ні до чого зводяться елементів, що представляють собою безособові, нематеріальні психофізичні процеси. Їх і називають дхарми.
Згідно ж Махаяне, мудрість полягає в тому, щоб самі ці дхарми звести до шуньяти. Коли ми бачимо в оточуючих «речах» предмети і людей, то, з точки зору Махаяни, це відбувається внаслідок нашого грубого невідання. Таке грубе незнання можна усунути, навчившись бачити в цих предметах і людей дхарми. Однак далі Махаяна каже, що навіть вміння бачити в речах дхарми не означає вміння бачити в їх такими, які вони в абсолютній реальності. Ми бачимо в «речах» дхарми внаслідок тонкого невідання, яке так само необхідно усунути. І ми усунемо його, коли зрозуміємо і побачимо, що і самі дхарми - це шуньята. У Махаяне мудрість називається Праджняпарамита: досконалість мудрості. Це досконалість мудрості полягає в тому, щоб бачити шуньяти всюди, завжди, і при будь-яких обставинах.
Наступні види шуньяти, третя і четверта, характерні для Махаяни.
3. Махашуньята - велика порожнеча
У Махаяне слово маха, крім свого буквального значення - «великий», завжди означає «має відношення до шуньяти». Махаяна - це «колісниця шуньяти».
У махашуньяте, або великої порожнечі, ми бачимо, що різниця між обумовленою і необумовлені не є абсолютно щирим, - воно є результат подвійного мислення. Ми можемо витратити десять, п'ятнадцять або двадцять років духовного життя, виходячи у своїй роботі з припущення, що обумовлене - це обумовлене, а необумовлене - необумовлене, але одного разу нам доведеться побачити порожнечу цього відмінності, побачити, що ця різниця необхідно подолати. Нам доведеться побачити - пережити, а не просто зробити висновок, зрозуміти розумом або теоретично, - що рупа і шуньята, форма і порожнеча, обумовлене і необумовлене, звичайні істоти і будди, мають одну і ту ж сутність, являють собою одну й ту ж абсолютну реальність. Це і є махашуньята, або велика порожнеча, в якій стираються всі відмінності, знищується всяка подвійність. Це і є та велика порожнеча, зникнути в якій так побоюються люди, навіть люди духовні. Він не хочуть розлучатися з подвійними уявлення: я та інші, то і це, але врешті-решт з ними доведеться покінчити. Це і є печера тигра, знаменита тим, що до неї веде багато шляхів, а з НЕ не виходить жоден. Ось чому туди так хочуть потрапити!
4. шуньяти шуньяти - порожнеча порожнечі
Вираз «порожнеча порожнечі» говорить нам, що сама порожнеча - це всього лише поняття, всього лише слово, всього лише послідовність звуків. У махашуньяте ми все ще тримаємося за тонкі думки, за тонкі подвійні переживання. Але навіть з ними нам належить в кінці кінців розлучитися. Тоді ми приходимо до шуньяти шуньяти, і там говорити вже не про що. Залишається тільки мовчання, але це сповнене сенсу, «оглушливий» мовчання.
Щоб не завершувати розгляд вчиненого бачення акцентом на теорію, дозвольте мені як кінцівки привести таке порівняння. Уявіть, що ми хочемо здійснити подорож - піднятися на високу гірську вершину. Що ми робимо? Спочатку вивчаємо карту місцевості: навколишніх передгір'їв і самої гори. Це вивчення карти відповідає теоретичному вивченню буддійського вчення, всебічних знань про мадхьямікі, йогачарінах, сарвастівадінов і т. Д. Але потрібно на ділі почати подорож, відправитися в шлях - по крайней мере, дійти до базового табору. Це відповідає попередньої практиці вчення Будди. Через кілька днів, тижнів або місяців шляху ми бачимо далекий пік - мета нашої подорожі. Ми виконали лише малу частину шляху і як і раніше далекі від підніжжя гори, проте десь там, далеко ми бачимо блискучу снігову вершину. У нас є пряме враження, бачення, хоча і з дуже великої відстані.
Цей перша поява вершини відповідає скоєного баченню, воно надихає і підбадьорює нас, допомагаючи продовжувати шлях. Тепер ми можемо йти далі, не зводячи очей з вершини, не втрачаючи її з поля зору довше, ніж на кілька хвилин. Ми можемо не дбати про те, скільки нам ще йти, скільки ночівель нас чекає в шляху, наскільки важка дорога, наскільки буде холодно або жарко. Можливо, навіть голод не буде нас турбувати, поки погляд невідривно спрямований на вершину. Ми щасливі, знаючи, що з кожним днем все ближче до неї і що одного разу опинимося біля підніжжя піку. Таке сходження, коли вершина постійно в полі зору, відповідає проходженню інших стадій благородного восьмеричного шляху. Врешті-решт ми опинимося на нижніх схилах. Бути може, ми навіть опинимося на незайманому снігу самої вершини і виявимо, що досягли просвітління, стану будди.
Природа буття - досконале бачення
досконале бачення
чотири шуньяти