І. М. Д. 1. Юрій Вікторович не цілком зрозумів мої визначення архаїчного суспільства і архаїчної міфології, або ж ці визначення були недостатньо чітко виражені в початковому варіанті рукописи. Міфологія людини первісного мисливсько-собирательского суспільства, що передував «письмовим» товариствам Західної і Південної Азії і Європи, для нас втрачено безповоротно, і тільки порівняльне мовознавство дає нам можливість судити, який був характер мислення і сприйняття світу в епоху первісного людства. Можна, звичайно, вивчати мислення неолітичного людства по міфах, записаним етнографами у племен ще жили в умовах неоліту або раннього заліза в новітній час. Однак, по-перше, відновити таким чином первісну міфологію народів, дійшли до класового рівня розвитку в зовсім інших частинах земної кулі, не можна, як не можна приставити голову Івана Івановича до тулуба Петра Петровича. А по-друге, лише порівняно деякі етнографічні дані мають таку автентичністю, що ми можемо не підозрювати в запису помилок, обумовлених різницею в мисленні і в самій мові інформанта і етнографа - європейця або американця. Записані міфи стародавніх народів мають ту перевагу, що вони записані самими носіями давніх міфологій.
Крім того, Юрій Вікторович бачить протиріччя в тому, що фактично «основним предметом дослідження в книзі є міфологія вже сформованих класових товариств», хоча під архаїчної міфологією розуміється «міфологія докласового суспільства». Реального протиріччя тут немає, так як між світосприйняттям основної маси вільного населення ранньокласових товариств, ще не охопленої класовим розшаруванням ні «зверху» (бюрократія, знати), ні «знизу» (раби), і світосприйняттям позднепервобитного суспільства різниці в цілому немає; знати і рядові вільні ще не відчувають себе ідеологічно, станово і класово чужими один одному; і навіть раби не мають своїм відособленим ідеології. На порівняно більш пізніх етапах розвитку можуть бути окремі культи, властиві тільки рабам 1). тільки ремісникам, тільки селянам, але все міфологічне система як ціле (у всій її строкатості і різноманітності) відображає світосприйняття всього суспільства і, якщо не брати до уваги явні нашарування, прямо перегукується з позднепервобитной епосі.
Потім Юрій Вікторович звертає нашу увагу на те, що розглянуті нами суспільства розвивалися «в абсолютно різних природних умовах, на різної етнічної та мовної основі». Нам здається, що вплив різних природних умов на складання архаїчних міфологій якраз всіляко підкреслюється в цій книзі. Що ж стосується «різної етнічної та мовної основи», то зізнаємося, що цього фактору ми надаємо лише саме підлегле значення; чому - це викладено в тексті книги; можу також відіслати читача до моєї статті «Етнічна самосвідомість в давнину і тепер» (Знання - сила. 1989, № 4).
І. М. Д. 2. Докір Юрія Вікторовича не позбавлений відомих підстав. Однак центр піднятою їм проблеми полягає в що має солідну історію питанні про те, що первинне: міф чи ритуал. Схоже, що Ю. В. вважає первинним ритуал. З цим я не можу погодитися: на мою думку, що міф - в словесному оформленні, а ритуал - в оформленні дією відображають один і той же метонімічно-асоціативне мислення. Ось чому, вважаючи (і, думаю, не без підстави), що в стислій книзі можна обійняти неосяжне, я і вважав за можливе відволіктися в своєму викладі від ритуалів, так як вважав, що і міфи і ритуали мають спільне походження і пояснюються одними і тими ж причинами. Крім того, я заперечив проти приводиться Ю. В. переліку опущених багато «форм первісних вірувань», тому що, з моєї точки зору, вони не є однорідними і однопорядкові. Магія, як відомо, є сукупність способів впливу на природні сили за допомогою метонімічно-асоціативних засобів і відображає точно той же стан мислення, що і міфологія; її окремий розгляд нічого не додало б до наших висновків; що Ю. В. розуміє під знахарством і чим воно відрізняється від магії, мені неясно; може бути, він має на увазі ворожіння? Але в настільки загальному нарисі архаїчної міфології на ворожіннях, їй-богу, зупинятися було необов'язково.
Культ предків і образи культурних героїв порушені мною дійсно лише побіжно або зовсім не порушені. Мені видається, що ці предмети заслуговують на особливу дослідження, яке цілком могло б вестися в рамках запропонованої мною методології.
Потім шаманізм. Як такий, він в досліджуваних тут міфологіях не представлені зовсім, а лише гіпотетично реконструюється дослідниками для якогось більш раннього - може бути, мисливсько-собирательского - періоду історії даних народів. Не завжди ці реконструкції цілком переконливі - більш інших переконлива реконструкція раннього шаманського характеру релігії западносемітскіх народів. Нам здається, що шаманізм в основному явище мисливсько-собирательского суспільства, яким ми в даній книзі не займаємося, і до того ж, мабуть, явище головним чином лісової зони. Що стосується тотемізму, то питання про його потребує в абсолютно новому розгляді; в нашій літературі він зазвичай ставиться в один ряд з анімізмом і фетишизмом - поняттями, з моєї точки зору, що з'явилися в науці в результаті помилкового тлумачення наявних даних і, у всякому разі, що не представляють собою якихось «стадій» в розвитку первісного мислення.
Різниця між міфологічним тропом і художнім тропом полягає в тому, що художній троп використовується виключно в мистецтві, тобто в пізнанні нашого ставлення до світу, де застосування тропів змушене умовами шеррінгтоновской воронки (в інтерпретації Л. С. Салямон), але не використовується для прямого пізнання об'єктів зовнішнього світу (як в науці), а міфотворчість, освіту тропів є взагалі єдиний спосіб пізнання як зовнішнього, так і внутрішнього світу на рівні відсутності узагальнюючих абстрактних понять. Хоча це вже викладено в основному тексті книги, повторюємо це тут, з огляду на те що різниця (в нашій концепції) між міфологічним і художнім стежками залишилася Юрію Вікторовичу неясною.
І. М. Д. 4. Я не приписую міфу пояснювальній функції, а розглядаю міф як форму пізнання; між пізнанням і «утилітарно-прагматичної (пояснювальній) функцією», на мій погляд, існує велика різниця. Я не вважаю міф «особливим чином зашифрованих склепінням знань про реальний світ» - щоб був можливий шифр, необхідно, щоб існувала його протилежність - Клер, а у первісної людини не було знань про світ, даних в Клер, і міф - як і мова - шифрував не щось викладене чи що може бути викладеним на мові людний, а безпосередньо феномени світу.
Та обставина, що міф звичайно розповідає про події небувалих, чудесних і т.п. безпосередньо пов'язане з архетипових характером міфологічного події. Небувале, воно повторюється в бувалих і сущому. Воно повторюється в ритуалі - регулярно, в природі - завжди; і така органічна сутність міфу. Говорити про містику краще не треба, бо як зрозуміти, що таке містика? Це щось, що здійснюється нез'ясовним (або непоясненим) чином? Але тоді чому містика відрізняється від міфотворчості? Мені здається, що, вводячи це поняття, ми лише заплутуємо і так непросту проблему.
Ця принципова повторюваність міфологічних подій, незважаючи навіть на те, що майже кожне міфічне оповідання починається посиланням на «ті, початкові часи», не дозволяє беззастережно стверджувати, що ці події відносяться тільки і виключно до сакрального часу і сакральної просторової сфері: як предмет віри, міф має саме безпосереднє відношення до миттєвому буття людини. І зрозуміло, - це сказано усіма словами в нашій книзі - міф суміщений з сильними емоційними переживаннями і є предметом віри, «яка не потребує жодних підтверджень і доказів». З цього, однак, з моєї точки зору, аж ніяк не випливає, що міф спочатку «виконує функції естетичні та релігійні» і лише потім може давати відповідь на якесь питання. Сказати, що міф виконує насамперед функції естетичні та релігійні, - це все одно що сказати, що міф виконує функції міфу, тому що міф включає (в умовах первісного мислення) і естетичне пізнання, ще не виокремлювати від логічного пізнання, і віру. Але міф дає відповідь на спонукання, спрямоване на пізнання феномена світу, не «лише потім», а одночасно, бо іншого способу пізнання, крім міфологічного, окремого від міфологічного, у первісної людини просто не було. На це знову-таки вказують дані «лінгвістичної палеонтології».
«Багато міфів, - пише Юрій Вікторович, - нічого не пояснюють». Міфи взагалі нічого не пояснюють, це форма пізнання світу, а не його пояснення. Найменше архаїчні міфи несуть функції дидактичні, хоча вони є, між іншим, також і засобом пізнання добра і зла.
1) Згадаймо, що навіть на найвищій точці класової боротьби рабів проти рабовласників - в умовах сицилійського і спартаківського повстань - раби не створювали власної ідеологічної моделі суспільства, а обмежувалися сприйняттям вже існуючої моделі «навпаки» (з рабами як панівного класу).