Душа отримує досвід життя за допомогою власного духу і також за допомогою духу іншої людини, - іноді свідомо, але в основному - несвідомо.
Коли душа отримує досвід за допомогою духу іншої людини, це не тільки мана; навпаки, це ще й дух іншої людини, який отримує досвід за допомогою чийогось духу в ману. Читання думок, знання почуттів іншого, отримання для себе приємних вражень, - все це є досвідом нашої душі, отриманим за допомогою духу іншої людини.
Потім бувають мрії дивного характеру, думки, які нам не належать, і різні почуття, що приходять до нас без будь-якої причини. Це все не що інше, як досвід, отриманий нашою душею за допомогою духу іншої людини. Свідомо такий досвід отримати важко, хоча часто ми отримуємо його несвідомо. Людина, яка свідомо може отримувати досвід за допомогою духу іншої людини, вирішив одну з найбільших проблем життя; бо щоб це зробити, він повинен був би стерти свою обмежену індивідуальність зі своєї душі. Він уже готовий до подорожі до досконалості, бо з часом його душа стає душею всіх.
Досвід Душі при Допомоги Абстрактного
Все, що проявляється перед свідомістю, а саме думки і почуття, з часом народжується на поверхні в світі дії, де їх називають справами. І ті, хто не бачить їх, іноді не мають жодного уявлення про абсолютно різних формах, які вони приймають у своєму зовнішньому прояві.
У суфійської термінології такий досвід називається Анвар і Ансар. У них полягає секрет пророцтва. Перший досвід осягається вухами душі, так би мовити, бо перший досвід - слуховий, тоді як другий - видимий. І, все-таки, він не такий ясний для слуху, як для зору. Слуховий досвід називається яснослухання, а видимий - ясновидінням, тільки ці слова невірно використовуються тими, хто ложно заявляє про такий досвід.
ГЛАВА III. ДОЛЯ ДУШІ
Подорож до Мети
У людей різні мотиви досягнення знань. Деякі знаходять їх, щоб заробити влада, окультні або екстрасенсорні здібності; деякі - для натхнення, деякі - з цікавості, щоб подивитися чи є дійсно щось за стіною, що стоїть між людським сприйняттям і незримою життям.
Насправді, жоден з цих духовних мотивів не є істинним, щоб досягти духовного прогресу. Життя в цьому світі можна уподібнити подорожі, а щире бажання душі полягає в тому, щоб досягти своєї мети. Душа - це точка, де починається життя і де вона закінчується; і всі релігії в різні часи вчили людини дорозі, що здавалася найбільш бажаною, способу, як зробити його подорож легким і радісним. Хтось їде в Мекку на коні, хтось - на верблюді, а хтось йде пішки. Досвід і радість кожного різні, хоча всі йдуть до однієї і тієї ж мети. Так само і у нас. Всі добродійні і шкідливі, розумні і дурні, що є серед нас, йдуть по одному і тому ж шляху і в кінці досягають однієї і тієї ж мети. Різниця в тому, що одні йдуть з закритими очима, а інші - з відкритими; одні - верхи на слоні, а деякі - втомлені і виснажені - йдуть пішки.
Тому містики намагаються, за допомогою вивчення і практики глибокої сторони життя, зробити шлях цього життєвого подорожі м'яким. Амір говорив: "Обережно, про подорожні! На цій дорозі багато красивих місць, а вздовж неї розбійники зі злодіями стоять. "Справжні розбійники і злодії - це наші прихильності і спокуси, що крадуть у нас життя, кожен момент якої - це безцінна привілей, тим самим приносячи нам всілякі розчарування і смутку, - а вони не природні і не належать нам. Дорога цієї подорожі знаходиться всередині нас, - так само як широкий простір, видиме нашими очима: вони не матимуть і дюйма в ширину, але в них можуть відбитися милі горизонту.
Така справжня природа душі. Вона така широка. А ще є шлях, що веде від тіла до душі, від людини до Бога. Людина, що сидить біля воріт, буде там сидіти, мабуть, тисячу років, але ніколи не наблизиться до мети. Але той, хто залишає ворота позаду себе і йде вперед, досягне мети - за допомогою концентрації і медитації.
Мета суфія - це не влада і не натхнення, хоча обидва вони приходять до нього в міру просування вперед. Його єдина мета - йти по дорозі, поки не дійде до кінця. Його не лякає, скільки це може зайняти часу, його не турбує те, яку жертву йому доведеться принести. Він бажає тільки одного, будь це Богом або метою, досягнення якого буде його досконалістю.
Хоча хтось і бачить у різних людей різні бажання, все-таки він, якщо буде вивчати їх уважно, виявить, що всі вони є різними стежками, що ведуть до однієї спільної мети. Коли він це зрозуміє, його звинувачення, скарги і причіпки зникнуть відразу ж. Однак у людини є природна схильність шукати найшвидший і легкий шлях до досягнення бажаної мети, а також є схильність ділитися своїм задоволенням, щастям і комфортом з іншими, і це все підказує пророкам і реформаторам допомагати людству на його шляху до мети. Ті, хто йдуть по їх стопах, але забувають цю мораль, тягнуть людей за комір, щоб ті йшли за ними, і це призводить до виродження релігій.
Христос говорив: "У будинку мого Отця багато будинків". Пророк сказав: "У кожної душі своя власна релігія". А ще є вислів на санскриті, яке, можливо введе в оману тих, хто не розуміють його, але що означає те ж саме: "Скільки душ, стільки і богів."
Суфія тому ніколи не хвилює, який шлях людина обере - ісламу або окупанта; його також не турбує, яким шляхом іде людина - шляхом праведності або шляхом зла. Бо кожен шлях здається йому провідним до мети, один - швидше, інший - повільніше, один - з труднощами, інший - з легкістю. Але ті, хто слідує за ним добровільно, довіряючи його почуттю товариства, ті є його мюрідамі і називають його Муршід; а він веде їх не обов'язково по тій же самій дорозі, що вибрав для себе, але по дорозі, найбільш придатною для них.
Насправді, мета вже знаходиться там, де починається подорож. Це сама подорож і називається; це мета - на початку і в кінці. Абсурдно говорити "Як зіпсований я. "Або" Як же я не розвинений, щоб дійти до призначення! "Або думати:" Скільки ж це життів буде потрібно до того, як я стану готовим, щоб прийти до мети ". Суфий каже: "Якщо у тебе є мужність, і якщо у тебе є почуття, йди вперед. Якщо ти зараз на землі, твоїм наступним кроком буде небо ". Суфий думає: "Від смертності до безсмертя я повернусь так швидко і так легко, як я повертаюся уві сні."
Глибоке вивчення всього показує бачить, що під цим всім є якась мета. Але, якщо б можна було б зазирнути за кожну мету, то, здалося б, що там немає ніякої мети. Ця межа називається Стіною Усмішок, яка означає, що всі цілі в житті, що здаються на даний момент такими важливими, блякнуть, як тільки людина подивиться на них з тієї висоти, що називається Стіною Усмішок.
Але наскільки можна простежити в глибину мета життя, здається, що є одна кінцева мета, яка діє на всіх рівнях життя, і що виявляється в різних рівнях існування. Це як якщо б Знаючий, володіючи Своєю здатністю знати, перебував у темряві, бажаючи дізнатися що-небудь, і ось для того, щоб дізнатися що-небудь, він створив все. Знову ж таки, саме бажання Творця і було тією силою, що створювала; і також матеріалізована субстанція духу, частина Його самого стала створенням, залишивши Творця за собою як абсолютного Духа, постійно усвідомлює і відчуває життя через всі різні канали, розроблені з наміром або без нього.
Знаючий, за допомогою Свого останнього створення, людини, розуміє і дізнається більше, ніж за допомогою будь-якого іншого каналу знання, такого як птах, звір, черв'як, мікроб, рослина або камінь. Цей єдиний Дух, який одержує досвід по різних каналах, вводить в оману Себе через помилки різних істот, і це є те оману, яке називається індивідуальним его. Він відчуває, тому, дві речі в своїй помилці: біль і задоволення. Задоволення від досвіду деякого досконалості і біль від нестачі його. Поки покривало цієї помилки закриває йому очі, Він знає, але все-таки і не знає; це ілюзія. Він отримує досвід від всіх речей, але все ще знаходиться в спутанном стані. Але з часом, коли це покривало стане тонше, і Він почне бачити крізь нього, то перше, що прийде Йому в голову - це буде велике здивування, а потім буде знання, що досягає максимуму в марнославстві, що і є метою життя.
Життя, яка всюдисуща і всеосяжна, розділяє себе в міру того, як рухається до прояву - так само як і світло розділяється, коли посилає свої промені. І хоча спочатку цілі в цьому ніякої немає, будь-яка діяльність і всі види діяльності, якщо їх скласти докупи, утворюють мета або цілі. Іншими словами можна сказати, що мета йде після діяльності, а не до нього, а якщо здається, що вона з'явилася раніше, то це результат попередньої діяльності. Наприклад, це правда, що наші очі зроблені щоб бачити, але насправді так відбувається тому, що очі можуть бачити, що зір - це мета очей. Це, звичайно, слабкий приклад, бо нікчемність мети не можна простежити в об'єктах видимих і зрозумілих; її можна простежити тільки на початку речей.
Результат усього прояви - це, як здається, його знання, тому тільки знання можна називати метою всього створення. Це не те знання "чому" і "де", що може бути метою життя, але це те знання, що дає повне задоволення. Там у істоти не залишається жодної частини, яка голодна. У знанні того, що знає ніколи не зможе висловити словами, є почуття вічного задоволення.
Саме таке знання містики називають самореалізацією; воно ж визнається деякими релігійно-налаштованими людьми як богосознанія, а філософським розумом - як свідомість космічне. Це знання, яке є самодостатнім, і в ті моменти, коли душа тримає це знання перед очима, ні біль, ні страждання, ні слабкість, ні печаль, ні смерть не можуть до неї доторкнутися. Заради цього знання бал створений весь світ, і цим знанням мета душі на землі буде виконана.
Містична концепція того, що все життя - це божественне світло і все створення зроблено з цього світу, який є світлом Бога, має свої докази у всіх формах створення. У горах і в скелях не потрібні окремі і відвалилися каміння. Це показує, що в царстві мінералів життя розвивається колективно. Еволюція може явити щось окреме в царстві рослин, і так само як будь-яке дерево можна назвати одним, то і кожен лист, квітка і плід можна назвати одним. Квітку можна назвати одним, дерева і рослини, що з ним поруч, можна назвати одним, так само як гілки і траву. Розвиток колективно, але все-таки воно показує щось окреме.
Окреме можна помітити у звірів і птахів, але індивідуальність виявляється тільки у людини. Все це показує природу світла: тобто, від джерела, від якого відходять промені сонця, - вони не відходять поодинці, окремо один від одного, це колективний світло; з кожним кроком вперед він розділяється до тих пір, поки під кінець не прийме форму окремого променя.
У світла є дві тенденції: відкриватися і йти, що можна уподібнити народженню і смерті. Також у нього є тенденція звужуватися і розширюватися. Це те ж саме, що і перша тенденція, тільки в іншому напрямку. Перша рухається перпендикулярно, а друга приймає горизонтальний напрямок, і це саме та ідея, яка символічно позначається хрестом.
Ці тенденції можна бачити в кожній формі, в її довжині і ширині. В житті є певний час, за яке молода людина стає високим; після цієї межі зростання продовжиться в іншому напрямку Тому душа - це точка колективного світла, яка стоїть окремо від інших точок, а догляд кожного променя всередину дає можливість йому злитися з колективним світлом і життям.
Слово "душа" використовують різні люди і з різним змістом, але спосіб її зв'язку з тілом доводить, що вона божественна. Тому суфійські поняття душі - це те, що вона є божественної частиною в людині. Вогонь, що виходить від вугілля або дерева, насправді є частиною сонця, яка є в ньому. І коли якості душі піднімаються в серці людини і проявляються, це доводить, що піднімається в ньому божественна частина, подібно полум'я в огні.
Душа є у всіх об'єктах, як в предметах, так і в істот, але коли її визнають душею, тоді вона душею і стає. Саме про таку душі говорив один перський суфій: "Бог спав в царстві мінералів, дрімав в царстві рослин, прокинувся в царстві тварин і пізнав себе в людині." Це опис душі, що починається в прояві як одне і яка проявилася в різноманітті.
Причина, чому людина не може бачити душу, полягає в тому, що це душа бачить все, і душі доведеться роздвоїтися, щоб себе побачити, а так бути не може. Так як свідомість розуміється усвідомлюючи що-небудь, і так само як розум розуміється знанням речей, то й існування душі можна довести лише чиїмось існуванням. Та частина, яка існує в людині, або яка робить його існуючим, та частина, яка бачить, осягає, сприймає і усвідомлює всі, будучи при цьому окремим від всіх і є душа.
Доля душі разом з розумом і тілом - це моментальний досвід, якщо його порівняти з вічним життям душі. Душа, разом з розумом і тілом, подібна трьом мандрівникам, що йде разом. Різниця між ними в тому, що один залежить в своєму житті від двох інших - це тіло; інший залежить в житті від одного - це розум, а третій в своєму житті не залежить ні від того, ні від іншого - це душа. Ось тому духовна людина, яка розуміє буття не тільки як тіло і розум, але і як душу, незалежну від тіла і розуму, досягає вічного життя. Але заради досвіду життя зовнішньої душа залежить від розуму, а розум - від тіла.
Немає такого об'єкта або істоти, у якого б не було душі, проте слово "душа" використовується в звичайній мові тільки для тих істот, що усвідомлюють своє індивідуальне буття. Душа - це світло, розум - це меблі, а тіло - це кімната. Меблі можуть бути де завгодно, а кімната - це підходяще місце для неї; але без світла і кімната і меблі виявляться марними; і життя існувати без душі не буде.
Розум створюється душею, але душа не залежить від розуму; так само як і тіло створюється розумом, але розум у своєму житті не залежить від тіла. Життя тіла ми називаємо життям на землі, життя розуму ми називаємо життям після смерті, а життя душі - вічним життям. Той, хто живе з тілом, вмирає з тілом; той хто живе з розумом, буде жити з розумом, але помре зі смертю розуму, а той, хто живе з душею - буде жити і жити вічно. Той, хто живе зі своїм індивідуальним "я" буде жити стільки ж, скільки його індивідуальне "я" буде жити - тут і після смерті; а той, хто живе з Богом, буде жити вічним життям Бога. У Нанака йдеться, що зерно врятувалося від жорен млина, опинившись в центрі. Так і побожна людина, що живе з Богом, рятується від смерті.