Багато хто схильний бачити в цих словах Гребля опис незвичайного духовного стану, що має назву містичним екстазом і яке, за словами Порфирія, Плотін відчував чотири рази в своєму житті. Цей стан внутрішнього екстазу, виходу відбувається, що душі забувають Бога, свого Отця? Чому це відбувається, що вони, маючи божественну природу, будучи створенням і надбанням Божим, втрачають знання і про Бога і про самих себе? Як діти, негайно після народження відлучені від батьків, вигодувані і виросли на чужині, не знають вони, потім і себе не визнають їх дітьми, так і душі, живучи довгий час без споглядання Бога, втрачають, нарешті, фактично своє природне, природжене гідність, внаслідок забуття про своє походження. Душі знаходяться в забутті Бога з тієї причини, що все інше, чуттєве, шанують і люблять більше, ніж самих себе.
Саме ці питання, чому наші душі забули Бога і опинилися в такому скрутному становищі, чому вони, перебуваючи в тілах, цінують тілесне найбільше. Гребель вважає найголовнішими. Щоб позбавити людей від такої помилки, їм потрібно показати всю нікчемність того, що вони зазвичай так високо цінують, і нагадати їм про божественне походження і гідність душі. Другий пункт повинен передувати першому, так як будучи роз'яснено, він проллє світло і на перший. Перш за все, як пише Плотін в іншому трактаті, досліджувати потрібно досліджує, тобто душу, почавши свої роздуми ні з пізнання навколишнього світу, а з дослідження душі.
Такий початок філософії Гребля має й іншу, чисто зовнішнє походження. Ми пам'ятаємо, що на той час скептиками вже доведена була марність будь-яких спроб побудувати школу, побудувати філософську систему на підставі як раціональних методів, так і методів сенсуалистических. Ні сенсуалистическая, ні раціоналістична, з самого себе, зі своєї тілесної оболонки в якийсь справжнє умопостигаемое буття, про який не потрібно розповідати і існування якого не потрібно доводити, але яке ти безпосередньо зришь, і вид якого переконує тебе більше, ніж що б то ні було інше, більше, ніж будь-які було філософські міркування, цей містичний екстаз також, можливо, лежить в основі філософії Гребля.
З одного боку, ми можемо покласти в основу філософії Гребля його містичний досвід, екстаз, безпосереднє бачення духовних субстанцій, а з іншого - філософські умогляду, самопізнання, засноване на платонівському і аристотелевском методі. Цей двоїстий філософсько-містичний досвід і породжує Гребля як самобутнього філософа, а аж ніяк не простого учня і послідовника Платона. У трактаті V. 1 Плотін пише, що душа людини має вищу походження, божественну природу, і дивується, чому це ні матеріалістична філософія не можуть привести до пізнання істини. Скептична проблема, по всій видимості, стояла і перед греблею, і Плотін пише, що для того, щоб зрозуміти причину всього цього, потрібно "досліджувати досліджує", т. Е. Не просто душу, а то, що в цій душі є провідним початком , то, що стоїки називали "гегемонікон", могутнім (це слово згодом перейде і в термінологію Отців Церкви). Могутнім, провідне - це розум, це те, що мислить, бо центр душі в думки. Тому перш за все потрібно досліджувати душу, потрібно довести її божественне походження, а для цього потрібно направити дослідження на головне в ній, тобто на її пізнати здатність, і таким чином пізнавати те, що пізнає. Це проблема з проблем: як можна пізнавати те, що саме пізнає, т. Е. Саму думку, яка завжди є суб'єктом пізнання, зробити одночасно об'єктом пізнання? Цій проблемі, проблемі самопізнання, присвячена робота V.3 (третя робота в п'ятій Еннеада).
Розуміючи всю складність цієї проблеми, Плотін вирішує її не відразу. Спочатку він доводить, що наша душа все ж має божественне походження, відрізняючись від світу матеріального. Дослідити потрібно душу саме тому, що вона має зовсім іншу природу, що неможливо задовольнитися життям у тілі, що Платон мав цілковиту рацію, коли описував світ матеріальний як світ тіней, а нас як в'язнів в цій печері, що спостерігають тільки тіні на її стіні.
У трактаті "Про безсмертя душі" Плотін докладно описує різні концепції античних філософів про душу і піддає їх серйозній критиці, яка зробила б честь і сучасному мислителю. Аргументи, які наводить там Плотін, практично ходять собою все, і багато християнських мислителів часто просто повторювали аргументи Гребля. Отже, доводячи, що душа наша має божественне походження і що можливо порятунок людини (я свідомо вживаю християнські терміни, тому що, не будучи християнином. Плотін прагнув досягти тієї ж мети, до якої прагне будь-який християнин, - піти від турбот гріховного реального світу і зійти в світ божественний, бо тільки там може бути досягнуто наше упокоєння), Плотін пише, що існує чотири найбільш поширених концепції душі - стоїчна, епікурейська, пифагорейская і аристотелевская, і всім цим кінці пціям протиставляє платонівську. Стоїчна концепція стверджує, що душа є тіло, т. Е. Різновид матерії. Епікурейська концепція заснована на демокритову атомізму і стверджує, що душа є сукупність атомів. Пифагорейская концепція говорить, що душа є гармонія тіла; і, нарешті, аристотелевская концепція стверджує, що душа є ентелехія тіла, або форма природного тіла.
Кожну з цих концепцій Плотін докладно розглядає. Якщо душа є тіло, як стверджують стоїки, то тоді, пише Плотін, душа повинна володіти і всіма тілесними властивостями. Але будь-яке тіло буває або вологим, або сухим, або теплим, або гарячим, або чорним, або білим, тому душа наша, в такому випадку, також повинна бути чорною або білою, вологою або сухою, але ми не спостерігаємо нічого подібного в нашому житті : душа не може бути вологою або сухою, як раз навпаки, вона є тим початком, яке формує в нашому тілі надлишок вологості або сухості. Душа об'єднує в собі всі ці початку, вона може дозволити в собі існування протиріч, вона може вмістити і початок вологе, і початок сухе, сама не будучи при цьому ні вологою, ні сухий.
Будучи тілесної, душа повинна володіти і такою властивістю тілесності, як рух, але це також абсурдно, бо ми не бачимо, щоб душа рухалася. Будь-яке матеріальне тіло має властивість зростання, душа ж цією властивістю не володіє. Властивість зростання вказує, що матерія постійно знаходиться в деякому русі, і зростання тіла або предмета походить від того, що інші частини матерії входять в нього і стають його частинами. Якби душа була тілом, то тоді матерія також входила б в душу і виходила б з душі. Душа, по Греблю, повинна бути певним постійним субстанціальним початком, що необхідно, якщо ми згадаємо, що душа має таку властивість, як пам'ять. Якби душа обмінювалася якимись своїми тілесними елементами з навколишнім матеріальним світом, то такої здатності, як пам'ять, у душі не було б. Душа не має частин і форми, пише далі Плотін, а будь-яке тіло завжди ділимо на частини і завжди об'емлемо якоюсь формою. Нехай кожна людина завжди одна і та ж в нашому тілі, і зовсім невловима, тоді як будь-яке тіло завжди сприймаються за допомогою наших органів почуттів.
Будь-яке матеріальне тіло завжди пізнається за допомогою органів почуттів і завжди є предметом відчуття, але, як пише Плотін, повторюючи аргумент Аристотеля, якщо відчуття існує, то це відчуття має відрізнятися від того, що саме відчувається. Душа наше не пізнається відчуттями, і тим більше ми знаємо, що душа наша відчуває тіло, тому душа не може сама відчувати себе, і тому вона не тілесна. Ще більш переконує нас в нетілесну душі наявність у неї такої здатності, як мислення, тому що думка завжди є акт, який наразі триває без тіла. Для того, щоб мислити, людина часто взагалі не вдається до свого тіла, навпаки, він прагне як би відокремитися від тіла, забути про тіло - тільки в цьому випадку наша думка найбільш чиста і послідовна, ніж якби ми весь цей час про наше тіло пам'ятали. І останній аргумент, що приводиться Плотіном, це моральність.
Душа не є і сукупністю атомів, бо кожен атом сам в собі не несе життєвого початку. Якщо один атом не має життєвого початку, то звідки воно візьметься у сукупності атомів? Навіть якщо у сукупності атомів це життєве початок з'явилося, то ми повинні припустити, що воно прийшло до цих атомам звідкись ззовні; тим самим ми неявно припускаємо, що душа і атоми протилежні одна одній: якщо один атом одушевлений, а сукупність атомів володіє життєвим началом, то, отже, це життєве початок звідкись в ньому з'явилося, і якщо ми говоримо, що воно звідки- то прийшло, значить, воно існує окремо від атомів.
Таким чином, ці дві матеріалістичні концепції, по Греблю, не витримують ніякої критики. Інші дві концепції - пифагорейская і аристотелевская - також, на думку Плотина, матеріалістичні, тільки в більш завуальованій формі. Пифагорейская концепція, стверджуючи, що душа є гармонія тіла, вказує на вторинність душі в порівнянні з матерією. Якщо душа є гармонія тіла, то без тіла душа не існує. Якщо тіло втрачає цю гармонію в результаті яких-небудь змін в ньому, то і душа також зникає. Якщо душа людини є гармонія тіла, то зі смертю нашого тіла вона повинна припинити своє існування.
Але гармонія сама по собі не може розглядатися; у Піфагора є улюблений приклад - гармонія ліри, музичного інструменту. Очевидно, що в музичному інструменті гармонія з'являється тільки тоді, коли цей інструмент створений майстром і налаштований музикантом, тобто гармонія з'являється ззовні, вона привноситься в матеріальне тіло. Тому якщо ми і говоримо, що душа є гармонія тіла, то тільки в тому сенсі, що душа привносить гармонію в наше тіло, а не є гармонією тіла. Тільки з такою поправкою можна приймати пифагорейскую концепцію. Взагалі пифагорейскую філософію Гребель відкидав, а сприйняв як елемент, органічно увійшов в його думка.
Душа не може бути і ентелехией тіла, як це вказує Аристотель, бо це також ставить душу в залежність від тіла. Душа за Арістотелем є ентелехія природного тіла, і виникає вона на певній стадії його розвитку, коли його форма досягає розвитку всіх можливостей, потенційно в ньому закладені. Але в цьому випадку душа також виявляється залежною від тіла і не володіє субстанциальной характеристикою. Тим більше, що якщо душа є ентелехія, тобто форма тіла, а тіло має різні форми, про це Аристотель і сам говорив, то можна говорити про форму голови, про форму руки, про форму ноги і т.д. в тому числі можна говорити і про форму думки, про форму моральності - нематеріальні поняття також можуть розглядатися з точки зору їх форми. Це налаштовує нас на думку, що в людині можливо кілька душ: душа, яка охоплює людину цілком і душа окремо руки, окремо ноги і т. Д. Але це нереально, душа у людини одна. Тим більше, що якщо душа є ентелехія тіла, душа повинна також ділитися, як і тіло (якщо тіло розпадається, то і душа також повинна розпастися). Що таке смерть людського тіла? Це розпад його, і душа, з розпадом тіла на частини, також повинна розпастися, і тому вона вже не є ентелехії, не є завершеністю.
Якщо душа є ентелехія тіла, то вона залежить від тіла і повинна обслуговувати всі його потреби. Але тоді незрозуміло, звідки в душі людини беруться бажання, які не тільки не залежать від тілесних потреб, але, навпаки, часто суперечать їм або вільні від них. Адже по аристотелевской концепції душа мала б тільки обслуговувати потреби тіла, і тоді всі думки, які в ній з'являлися б, повинні бути думками про те, як поїсти, як відпочити, як добути їжу і т. П. У кращому випадку це може бути душа тваринного, але людина завжди мислить, людина завжди є моральне істота, вільна істота, він завжди може поставити перед собою проблему: чи є мені зараз м'ясо або дотримуватися посту і т. п. Ми розуміємо, що душа незалежна від тіла, вона панує над тілом , а не тіло над нею, як це вите ало б з арістотелівської концепції.
Розглянувши ці різні погляди. Гребель приходить до висновку, що душа абсолютно не залежить від тіла і має самостійну сутність. Душа є субстанція, яка не залежить від тіла і, навпаки, керує ним. Тіло залежить від душі, а не душа від тіла. Це ще раз переконує Гребля в тому, що досліджувати треба саме душу, яка є пануванням початком в людині, і саме через пізнання душі можна знайти відповідь на питання про те, чому людина впала так низько, а відповівши на це питання, ми зможемо відповісти і на інший: як же людина може скасувати причину цього падіння, тобто як же він може врятуватися.
Від самопізнання до пізнання світу
Матеріал, чуттєвий світ, таким чином, виявляється не всеосяжним буттям, а тільки лише одним з видів буття. Нематеріальна, умопостигаемая душа являє зовсім інший вигляд. Виникає проблема: яке буття правдиве довірить? І ця проблема співвідноситься з проблемою людини: щоб знайти шляхи порятунку людини, потрібно визначити, що таке людина, в чому його суть і що означає порятунок людини?