Етика і проблема свободи

Від Сократа беруть початок не тільки школа Платона (академічна) і школа Аристотеля (Періпатетічеськая), але і школи, які розвивали якесь одне з положень вчителя, часто абсолютизуючи і доводячи його до абсурду. Це перш за все етичні школи.

Ми розглянемо дві найбільш цікаві з них, гостро протистояти один з одним. Розпочавшись з Сократа, ці школи проходять через всю подальшу історію античної етики.

Кіренаїки і кініки

Розбіжність між Кіренаїки, названими так по засновникові цієї школи Арістіпп, який походив із Кірени, грецької колонії в Північній Африці, і киниками (від назви гим-насіі Киносарг, де вів бесіди засновник цієї школи Антисфен, або від грецького слова «собака») йде з питання про значення зовнішніх обставин, а також задоволення та страждання для блага людини.

Кіренаїки грунтувалися на уявленні Сократа, що жити приємно - благо, а життя без задоволення - зло. З цього вони робили висновок, якого уникнув Сократ: що задоволення і є благо, а досягнення задоволення - вища мета.

Кіренаїки підкреслювали прагнення до особистого щастя, яке, за Сократом, притаманне людині; кініки - сократовское поняття чесноти, яку вони вважали самодостатньою для щастя. Кіренаїки перебільшували значення почуттів для людини; кініки применшували його, скориставшись тим, що у Сократа почуття були на другому плані після розуму.

Якщо загострити протистояння між двома школами, то можна сказати, що кініки закликали до доброчесності, щоб стати щасливими, а кіренаїки вважали, що для досягнення щастя треба прагнути до задоволень.

Обидві школи були практичними. Це спосіб життя, а не теорія; поведінку і вплив на оточуючих своїм прикладом, а не міркуваннями; етика поведінки, покликана давати не знання чесноти, а саму доброчесність, коли наше ставлення до того, хто нас вчить, визначається не стільки одержуваними знаннями, скільки особистістю вчителя.

«Доброчесність не потребує багатослівності, його потребує зло» 1. Стислість виразів, прозвану лаконічністю, кініки взяли у лаконцев-спартанців, суворі звичаї яких дуже поважали. Практичний характер цих шкіл ілюструється легендою, в якій кініки Антисфен спростовує апорії Зенона соб

тиментом фактом ходіння. Природний спосіб життя, який вели кініки, і послужив підставою для того, щоб виробляти назва цієї школи від слова «собака».

Хто такі кініки? Переважно люди, або які не належать до вільним громадянам, або вибиті з панівною структури, налаштовані різко проти - як звичаїв держави, в якому жили, так і культури, що підтримує ці звичаї. Засновник кинической школи, старший сучасник Платона Антисфен був сином афінського громадянина і рабині і не користувався правами вільної людини. Такими були і багато хто з його учнів - раби, бродяги, позбавлені політичних прав люди.

На питання, чому він такий суворий з учнями, Антисфен відповів: «Лікарі теж суворі з хворими». Ця відповідь слід розуміти розширено, не тільки по відношенню до учнів. Презирство кініків до зовнішнього світу доходило до того, що вони проганяли приходили до них вчитися, тоді як Аристипп знову став, за прикладом софістів, брати з учнів плату. Відкидаючи основні принципи культури і держави, в якому вони жили, кініки не могли не брати до уваги всіх людей хворими, а себе лікарями.

Про діяльність Діогена свідчать найбільш цікаві з давніх легенд про філософів, і це не дивно, знаючи спосіб життя кініків і практичний характер їх вчення. Прославився Діоген життям в глиняній бочці і тим, що ходив вдень з ліхтарем і на здивовані запитання відповідав: «Шукаю людину». Звичайно, він мав на увазі не звичайних людей, а тих, хто втілював в собі уявлення про ідеал людини.

Вчинки Діогена були випадковими або спонтанними. Він був людиною видатного інтелекту і гідним представником раціональної переважно давньогрецької культури. Його дії були явно навмисними. Киникі свідомо вибрали епатаж як метод впливу на оточуючих, і Діоген перевершив тут всіх. Так само роблять відомі «зірки» естради, які знають свою владу над натовпом. У Стародавній Греції естради не було, а престиж філософів був настільки високий, що вони могли дозволити собі все. «Майже у кожної людини за обіднім столом, - повідомляє Теффі в« Загальній історії, обробленої Сатирикон, - сидів який-небудь філософ. Слухати філософські міркування. вважалося настільки ж необхідним для стародавнього грека, як для наших сучасників румунський оркестр »1. В кінці XX в. сказали б - рок-музику.

Діоген був навмисно екстравагантний, стверджуючи, що людей бачить, а людини - немає. Це був своєрідний метод впливу на оточуючих, який на відміну від сократівско впливав не на їхньому розум, а на почуття. Сам Діоген пояснював, що він «бере приклад з вчителів співу, які навмисне співають тоном вище, щоб учні зрозуміли, в якому тоні потрібно співати їм самим». Тобто Діоген демонстрував на практиці ідеал поведінки, до якого, з його точки зору, все повинні прагнути.

Діоген Лаертський повідомляє про нього такі легендарні відомості: «Діоген зрозумів, як треба жити в його становищі, коли подивився на пробігала миша, яка не потребувала в підстилці, що не лякалася темряви і не шукала ніяких уявних насолод» 2.

Навчався Діоген і в оточуючих людей. «Побачивши одного разу, як хлопчик пив воду з жмені, він викинув з суми свою чашку, промовивши:" Хлопчик перевершив мене простотою життя "» 1. «Спрошенний, які люди найблагородніші, Діоген відповів:« зневажають багатство, славу, задоволення, життя , але шанують все протилежне - бідність, безвість, праця, смерть ». «Діоген казав, що знає багатьох, які змагаються між собою в боротьбі і бігу, але ніколи не бачив, щоб змагалися в мистецтві бути прекрасним і добрим».

Діоген помер в 323 р. До н.е. е. 90 років від народження. На його могилі була споруджена колона з мармурової собакою. Згодом співгромадяни вшанували його мідними зображеннями, написавши на них:

Нехай постаріє мідь під владою часу - все ж переживе століття слава твоя, Діоген: Ти нас вчив, як жити, задовольняючись тим, що маєш, Ти вказав нам шлях, легше якого немає 2.

Киникі ближче до Сократа за своєю поведінкою, але перебільшували багато його риси. Насолоди для кініків - зло, і це суперечить Сократу.

Кіренаїки, підкреслюючи сократовское, що людина прагне до приємного, відсікали другу частину, що саме чеснота і благо дають насолоди. Засновник школи Арістіпп приїхав в Афіни, залучений славою Сократа. «Він умів застосовуватися до будь-якого місця, часу або людині, граючи свою роль у відповідності з усією обстановкою», - повідомляє Діоген Лаертський. Одного разу, коли він проходив повз Діогена, який чистив собі овочі, той, глузуючи, сказав: «Якби ти вмів годуватися ось цим, тобі не довелося б прислужувати при дворах тиранів». «А якби ти вмів поводитися з людьми, - відповів Аристипп, - тобі не довелося б чистити собі овочі». Відбулася така розмова насправді чи ні, легенда свідчить про двох протилежних життєвих установках: розвивати власні можливості або підлаштовуватися під інтереси тих, у кого влада і гроші.

2 Там же. - С. 238.

Для киренаиков все насолоди якісно однорідні. Вищі задоволення - тілесні, які більш інтенсивні, ніж духовні (ступінь задоволення вимірюється інтенсивністю). Найсильніші насолоди - які відчувають в даний момент, оскільки рух душізгасає з плином часу, минуле пройшло, а майбутнє ще не настало. «Є тільки мить. між минулим і майбутнім ». Сенс вчення киренаиков: «Лови момент насолоди». Такий світогляд отримало назву гедонізму (від грецького слова hedone - задоволення).

Кіренаїки проголосили в якості вищої цінності життя людини в її чуттєвих проявах, і Аристиппа з повним правом можна вважати засновником гедонізму.

Кардинальне розходження між киниками і Кіренаїки йшло з питання, що веде до щастя - чеснота або задоволення. Не тільки погляди, а й спосіб життя кініків і киренаиков різко розходилися: одні - бродяги, інші - придворні; одні женуть учнів палицею, інші беруть гроші за навчання і т.д. Але не можна не бачити і подібності. Обидві течії - реакція проти сучасної їм культури як такої, звичайна в епоху краху культу. Завжди, коли культура втрачала своє релігійне значення, а це відбувалося в Стародавній Греції 2 500 років тому, посилювалися антикультурні настрою. Кіренаїки - реакція проти раціоналізму в культурі, що підкреслює значення споживання задоволень.

Однак бунт проти культури не може вийти за її рамки, так як бунтарі народжені в даній культурі і діють в ній. Завдяки культурі вони і їх поведінка стають відомі всім. Здорова культура в кінці кінців адаптує бунтарські погляди. Якщо ж вона хвора, вони допомагають її кінця. Кініків і киренаиков не помітили б, якби це не відбувалося в Стародавній Греції в період становлення філософії та етики. Вони функціонували в певній культурній ситуації і були як би приправою до неї, доповнюючи культуру до цілісності. На тлі піків - Сократа і Платона - це були полонини.

Зрештою і кініки, і кіренаїки погоджувалися, що розум повинен панувати над почуттями. Діоген казав: «Хто розумно стане обходитися сам з собою, той буде черпати задоволення і в слух, і в зорі, і в їжі, і в любові». Але і Аристипп вважав, що треба панувати над насолодами, не підкоряючись їм.

І кініки, і кіренаїки витягували з філософії те, що їм було потрібно. На питання, що дала йому філософія, Антисфен відповів: «Уміння розмовляти з самим собою», - а Аристипп сказав:

«Дала здатність сміливо говорити з ким завгодно». І для кініків, і для киренаиков головне - окремий індивід. В якійсь мірі це повернення до софістів.

У киренаиков мораль пристосовується до повсякденного життя, до почуттів і бажань обивателя, у кініків - протиставляється навколишньої дійсності. Але крайнощі сходяться. Ан-тісфен говорив: «Я б вважав за краще безумство насолоди», а Діоген практично реалізував це, отримавши прізвисько «божевілля Сократ».

Кінізм - форма поведінки, що відходить від загальноприйнятої, чому і походить від кініків слово циніки, хоча значення його було багато в чому іншим. Від повної внутрішньої незалежності один крок до нехтування суспільними нормами моралі і перетворенню кинизма в те, що отримало назву зі зміною однієї букви цинізму - уже зовсім не школи, а просто способу дій. У той же час учні Аристиппа зрозуміли, що постійне здійснення принципу задоволення неможливо, тому що чуттєва насолода занадто швидкоплинно і важкодоступна, швидко приїдається, і один з них, Гегесий (бл. 320 - бл. 280 до н.е.), прозваний Учителем смерті, почав морально виправдовувати самогубство і навіть закликати до нього.

Справедливо вважається засновником багатьох наук, Аристотель сформулював і основні положення етики як вчення про чесноти. Йому належить сама назва цієї науки (від грецького слова «етос» - звичай, вдача, характер, образ думок) і перший трактат з етики - «Етика Нікомахова», звернений до його сина Никомаху.

Аристотель дає визначення основних понять етики. Так, благо - це «те, до чого прагнуть» 1. Благо для грубих людей - в насолодах, для благородних - в почестях, для мудрих - у свідомості.

Призначення людини - в розумній діяльності, що відрізняє його від рослин і тварин. Як на Олімпійських іграх нагороджуються не найсильніші і красиві, а переможці, так і блага досягають діючи. Від нашої діяльності залежать якості характеру, придбані нами.

1 Етика Аристотеля. - СПб. 1908. - С. 3.

Вища благо, або щастя, є «діяльність, відповідна з вищою чеснотою» 1. Для щастя потрібна як повнота чесноти, так і достатня забезпеченість зовнішніми благами 2. Всупереч киникам, Аристотель вважав, що не може людина бути щасливий під час катування, а всупереч Кіренаїки - що ніхто не був би задоволений, якби йому довелося прожити життя, володіючи розумом дитини, навіть якщо б вона пройшла в задоволеннях. Поняття щастя Аристотель відокремлює від поняття блаженства як не залежного від зовнішніх обставин.

Аристотель відрізняє намір, як має працювати з тим, що в нашій владі, від бажання, яке може від нас не залежати. Так як досягнення чесноти - діяльність, а не тільки споглядання, для Аристотеля дуже важливо поняття волі, яке він визначає як прагнення до мети. Аристотель на місце долі і долі ставить свободу волі людини.

Проаналізувавши невдачу Платона з пристроєм ідеальної держави і свій власний педагогічний досвід, Аристотель прийшов до висновку про необхідність виховання моральності з раннього віку шляхом накопичення корисних звичок. Наука дає знання, що відрізняють істину від омани, моральність дає цінності, що розрізняють добро і зло. Знання купуються в процесі навчання, але щоб стати моральною силою і діяльним початком, вони повинні зжитися з людиною, увійти в його плоть і кров, сприяти створенню певної схильності душі, накопичення відповідного досвіду, переживання і звичкам.

Аристотель пояснює свою точку зору в такий спосіб: зерно - знання, грунт - внутрішня схильність людини, його бажання. І те й інше необхідно для отримання врожаю. Даючи загальну картину становлення чесноти, Аристотель підкреслював, що немає незмінних правил, застосування яких гарантує похвальне поведінку. Наявність в людині певних чеснот заміняє правила. Внутрішніми механізмами, що свідчать про добродіяння вчинків, є сором і совість.

Грунтуючись на вивченні дійсності як такої, Аристотель проводив цю лінію і в область етики. У Платона чеснота грунтується на первинних властивості душі, які виникають з відносини душі до світу ідей. Ідеал чесноти мислився Платоном у вигляді норми, що лежить поза реального людини.

1 Етика Аристотеля. - СПб. 1908. - С. 118.

2 Аристотель. Етика Нікомахова. - 1101, 10-15

Аристотель, виходячи з єдності форми і матерії, розглядає чеснота як придбану душею в процесі виховання.

Хоча Аристотель і співвідносить чесноту з почуттями людини, чільні чесноти для нього, відповідно до основної античною традицією, - мудрість, розсудливість, здоровий глузд. Ці чесноти мають безумовну ціну, тому що не залежать від приватних життєвих обставин.

Серед розумних чеснот зустрічаємо у Аристотеля - науку, мистецтво, практичність, винахідливість. На відмінності мудрого і практичного заснований відмову Аристотеля від переконання Платона, що філософи повинні управляти державою.

Розрізняючи мудрість і розумність, Аристотель пише, що «мудрість спрямована на речі доказові і незмінні, розумність само не на них, а на речі мінливі» 1. Розум виступає в ролі управителя у мудрості, і його завдання - навчитися управляти почуттями і підпорядковувати дію певної мети. Піклуючись про своїх душевних якостях, особистість створює себе.

Рослинна частина душі, що відповідає за ріст і розвиток тіла, не може, за Арістотелем, мати чеснот. Тваринна, або пристрасна, частина має чесноти, які Аристотель називає етичними. На відміну від почуттів - гніву, страху, заздрості, страху і т.п. - вони є не вродженими, а вільно і свідомо обраними, придбаними вихованням і звичками.

Етичні чесноти, за Арістотелем, є середнє між двома протилежними почуттями: мужність - середина між боягузтвом і відвагою, щедрість - між скупістю та марнотратством, великодушність - між самопревознесеніе і самознищенням, помірність в насолоді - між нестриманістю і бесстрастностью. За природою люди схильні до крайнощів. Одна з крайнощів завжди більш хибною, ніж інша. Тому з двох зол треба вибирати менше (відважність краще боягузтва, неупередженість краще нестриманості і т.д.).

В етиці Нового часу тривало розвиток тих тем, які обговорювалися в античності. Але виникли і нові напрямки. Одне з них отримало назву утилітаризму (від грец. Utilitas - користь, вигода). Це етичне спрямування, яка вважає, що метою людських вчинків повинно бути прагнення отримувати від усього матеріальну вигоду, користь, благополуччя, не залежно від того, чи йде мова про індивіда, або про суспільство. про-

1 Аристотель. Велика етика. - 1197а, 30 - 35.

исхождение моральних норм утилітаризм виводить, по крайней мере, частково, з міркувань користі.

Засновником утилітаризму як системи, побудованої на ототожненні добра і користі, був І. Бентам (1748-1832).

Основний принцип етики, за Бентама: найбільше щастя найбільшого числа людей. Життя окремої людини повинна підкорятися цьому правилу, і він повинен бути здатний на жертву для забезпечення загального щастя. Є певний парадокс в тому, що власної жертвою загального щастя не забезпечиш, тому що страждає сам жертвує. Тому Бентам говорить про щастя найбільшого числа людей. Критерієм щастя, за Бентама, є корисність для існування, чому дана концепція і отримала назву утилітаризму.

Схожі статті